神學家說——
教會是體制、
教會是機構、
教會是群體、
教會是戰地醫院、
教會是家？
最新上線的節目反思上述宣稱，這30分鐘對我來說，真是寶貴的機會，讓我有機會能和兩位珍貴的來賓請教一些我長期的困惑，也啟發擴展我原有的思索。
首先，我特別很喜歡第14分鐘起，討論：
「教會到底要不要有療癒性？」
在這段討論中，老師正在指出
人本思維下泛療癒的後果
是陷入以自我為中心的危機。
我一方面同意，
一方面又忍不住很想補充觀點，
畢竟身為一個多年
受到人本思維心理學訓練的基督徒，
以及大量個別陪伴他人生命的經驗，
我其實特別知道泛療癒的雙面刃！
我很感謝老師指出有問題的那一面，
這也是教會流行使用心理方法，
卻沒有意識到背後問題的關鍵，
但同時，
如果把本質問題理清，
我們也需要看見療癒正面的必要性
眾人已經無法否認
為什麼人們那麼需要心理照護，
以至於教會需要嘗試滿足會友的需要。
在錄製節目那個當下，
我真的很意外，
徬彿聖靈幫助我找到語言，
以「淺層療癒」與「深層療癒」來區隔，
因為我花了好多年整合心理與神學的觀點，
這真是一個即興檢驗的時刻，
我說出來之後，
也更清楚自己在podcast服事方向，
許多節目主題的設計都牽涉到深層療癒（非安撫拍拍，也更不是靠北攻擊）。
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我對於「療癒」
或是用我們基督教的語言：生命醫治，
有一些複雜的看法，
說來話長（也許以後有機會再錄節目分享）
但可以先講一點點回應這個問題：
「教會到底要不要有療癒性？」
療癒一定會牽涉到社會正義，
但也不是單純的揭發弊案、捐錢造橋。
而是需要回到結構面思考，
例如：在兩害取其輕的狀況下，
很多時候，我們無意識地促成罪惡結構，
不斷地壓迫他人⋯⋯
以富欺窮是一種，
無視在社會中滑落的少數人也是另外一種。
所以恩典與公義是一體兩面的，
這就是我們信仰的核心要素，
上帝一直啟示我們的。
理解「恩典與公義」需要一種辯證性思維，
老實說並不好理解，
在應用上更困難，
稍不小心就會歪到一邊去。
我自己剛重聽完上線的新節目，
討論「教會的療癒」前，
我重新問自己：「教會是什麼？」
對我而言，
教會是——一群跟隨基督的人
他們是需要被療癒的，
但同時也應該是療癒他人的人。
只是，療癒不是一個瞬間可成的事，
更複雜的是，我們都受罪惡的捆綁，
這捆綁往往導致我們所行的是傷害他人，
而不是療癒他人。
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傷害又可以分為主觀與客觀，
例如，一個人可能站在教會的講台上，
歡天喜地分享他的成功見證，
感謝上帝賜他名車豪宅，
但這樣的見證可能深深地傷害在底層掙扎的信徒。
這些信徒可能充滿憤怒和困惑，
對上帝的公平性感到質疑，
他們可能會在心中問：
「上帝為什麼不公平？
我也做了跟他一樣的事啊，
我殷切禱告、穩定聚會、大方奉獻，
神是不是比較不愛我？
還是我犯了什麼罪沒有悔改？
我怎麼得不到上帝的祝福？⋯」
這種情境讓我想起該隱和亞伯的故事，
這個故事不僅在古代發生，
今天仍以不同的形式中上演。
該隱的內心受傷，
他感覺自己被忽視偏待，
主觀的強烈感受使他不理解上帝說些什麼，
也感受不到上帝親自對他說話的心意⋯⋯
最終，這種痛苦與無理的情感
引發「惡」在他的內心發酵，
驅使他走上了一條不幸的道路，
殺害了引起他嫉妒的弟弟
這種暴行也曝露了他無法轉化內心的傷痕。
在教會中，每個人都帶著自己的傷痕，
並試圖理解彼此的痛苦，
往往受傷的人不理解上帝說些什麼，
也感受不到上帝親自對我們說話的心意⋯⋯
我們甚至也如該隱，
加諸傷害在他人身上。
這也引出了一個更深層次的問題：
「教會應該如何回應這些傷害和痛苦？」
如果我們相信上帝的心意是
讓教會既是傷口的存在，又是癒合的力量，
那麼恩典與公義也需要並行。
然而，我們必須在客觀的基礎上，
考慮不同教會的處境
無論是教會弱小還是強大，
都面臨不同的挑戰。
弱小的教會，
弟兄姊妹的生命還在成長中，
許多不成熟的行為，
需要時間悔改修正；
比較強盛的教會，
有力量回應更多人的需要，
要避免忘記教會的目標不應僅僅是成功，
而應是幫助更多受傷的人。
受傷的人，如此需要主，
有時候我們必須承認自己脆弱的現況，
承認自己需要療癒，
承認自己甚至不想療癒他人 ，
在一個生命癱瘓的階段。
而如果你身在教會這個動態的有機體中，
我們該怎麼樣擁抱群體呢？
明明知道裡面什麼人都有？
我想是需要實際看待不同的個體，看見有的肢體強壯、有的肢體軟弱，需要互相補足，也需要設立原則，才能讓教會可以動起來真正發揮作用，成為一個能夠回應上帝的有力群體，而不僅僅是一個需要療癒的地方。
如果教會是一間戰地醫院，
不能只有傷者，沒有醫護者。
（歡迎收聽01-05集吐槽基督教系列）
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