感謝聽友"しゅえん軒"聽打，這段我們談了： 。輔導/牧師不是百科全書
。台灣宗教經過戒嚴時期後有一些反智現象
。歷史詮釋不等於史實
。不接受任何標準的人是在用何種評判標準？（發現思考的誤區)
。道德治療性的自然神論
。信仰的價值只存在於教義辨證上嗎？(被忽略的信仰實踐和靈性)
輔導/牧師不是百科全書 我自己在帶高中生的時候，不是什麼建中之類的頂尖學校，我老實講，那時候信主可能十年了，我覺得我的信仰程度可能也不足以回答，博恩在節目裡提出的那些問題。我甚至可能也抱持同樣的疑問，只是有時候敢不敢承認而已。
但是我後來帶著這樣的疑問進去神學院裡面讀書。就像紫影一樣，因為她對宇宙大爆炸很關心，這是她的專業，所以她就去研究。我也一樣去研究了我最有興趣的主題，比方說我對於女性的議題、或是同性戀的議題非常有興趣，我就花時間研究，於是形成我的觀點。我覺得當研究院、或是神學院，它就是一個訓練研究思考的過程，所以其實，研究者本來就會學到方法去驗證好奇。
可是不代表每一個研究者或是牧師，他都能回答千奇百怪的信仰問題。因為如果他沒有做過研究，他就是不知道阿，他只是知道怎麼樣查出來。 比方說，你問牧師一個很怪的問題，像：「你可不可以證明聖經中有沒有提到恐龍？到底恐龍存不存在？」他為了回答你這個問題，他要花時間去研究，但這不見得是他的興趣阿。所以大家不要很苛求輔導或牧師，能夠變成百科全書。如果你的牧師是這樣的話，恭喜你，但我不相信有人是百科全書。他很有可能就是以他的限度儘可能的回答你，他是有誠意的。 需要公共智慧的時代 我比較贊同的是，我們每一個人都應該學習做神學的方法，或是學習方法，去找到我心中好奇的問題。我覺得我們這個時代是需要一種公共智慧的時代，因為每一個專業的主題，研究進去都需要超～大量的時間，只是你的壽命是不夠的，每個人腦都是有限的。但幸好有網路，幸好有很多人，只要我們願意開放交流。這就是為什麼我剛提說，很希望粉專這個平台可以提供空間。我們只要發現：「原來我可以交流神學信仰或信仰觀點，但不會被戰，大家是尊重的，我是可以講話的。」我們就有機會一起集體進步，就可以一起長好我們信仰的大腦，就不會像很多人攻擊我們基督徒無腦了，我就覺得，這就是我的盼望。 第二點：台灣宗教經過戒嚴時期後有一些反智現象
我們教會中裡面有一個反智現象，但其實這跟我們的歷史是有關連性的。那我們節目其實有不同地區的人收聽。真的全世界都有，除東南亞、香港、北美、歐洲，都有人在聽。所以妳能不能多介紹一點，為什麼我們的宗教在戒嚴時期之後對教會產生這種反智現象的影響？
老實說，我覺得這個現象不僅止於台灣戒嚴後。我認為，只要有威權政府，而且這個威權政府曾經經歷過思想控制。我所謂的［思想控制］就是說有所謂［官方正確的東西］。
在以前的話，比如說：「人人都要檢舉匪諜」、「共匪就是錯的，民主就是對的」…一系列的東西。然後剛剛神學少女也有講說，我們有不同地區的聽眾，所以你可以看一下你們這個地區的歷史，如果它曾經經歷過：不管是由政府、或者是由教育體制、或者說你的宗教體系有經過一言堂時代的，都會有遺毒。那當然因為我自身是台灣人，所以我以台灣來作為例子。
台灣經過戒嚴時期之後的反智現象，我認為不只在宗教界。我認為在很多方面都是這樣，你看我們的政治、或者學校教育。我從學校教育作為切入點來講好了，像我有一個表妹她是歷史系的，然後如果你國高中讀過歷史，你就會有印象，就是一定要背一大堆年表、背一大堆人物、背一大堆先後順序。但是因為常跟歷史系的表妹聊天，跟她聊之後才發現這些很硬性、很死的東西，其實在歷史系來說根本就沒有影響。 歷史詮釋不等於史實
前面講的那些是［歷史事實］，還有一個東西叫［歷史詮釋］，你是用什麼樣的史觀？比如說如果你是用中華民國的史觀、或者說你是用蔣政府的史觀，你一定會說中共是壞的。但是如果你的史觀在編教科書的時候，不會告訴你他在大陸是怎麼樣打敗仗；他不會告訴你說，他們自己也有貪汙腐敗的行為。或者是說，如果你用本土的史觀，還要看你是原住民史觀，或者是漢人史觀？由這兩者來編的教科書就會差別很大。如果你是漢人史觀，你就會覺得清領來台的那些人，給原住民帶來了所謂的文明。然後如果你是原住民史觀，你就會覺得，我們是不請自來、欺壓別人土地、欺壓別人婦女的一群壞人。
所以說，我們教科書拿掉了很多我剛剛講到歷史詮釋的思辯過程，你不會知道哪個論點是對的。為什麼要這樣呢？因為這樣有助於統治者對你的操控。因為你不能分辨哪個論點是對的，所以統治者說什麼，你就覺得是對的。統治者控制了教育體系說了什麼、他讓老師宣講什麼、他在社會上助長什麼言論，你就會認為他是對的。這不只產生在歷史科目，國文科目也是，反正族繁不及備載，我這邊只是舉個例子。
然後，它當然對我們的宗教上面也有影響。以前任何出版物出來，都要經過政府的審核，所以你以為宗教方面的出版物沒有經過審核嗎？我們的神學院教育沒有受影響嗎？當時的神學論述、或者是這些教會靈活討論的氛圍，會不受影響嗎？當然會受影響。
如果這方面想要深入了解的人，我會推薦你去看曾慶豹老師所寫的【約瑟和他的兄弟們】這本書。這本書的第一章就有講到，蔣政府時期把［反共］跟［護教］拉到一起，就是說：「你不反共，就是等於你是判教。」甚至於到這麼嚴重，然後有這麼多偏差的神學思想。他基本上就是把神的國當成人的國的政權在維護，這是一種他的維穩手段。所以其實經歷過一言堂時代的社會，不只是在宗教上，在其他方面也是。任何有追時事的人，你們在聽討論的時候，應該都會聽過一些反智的聲音吧？可見這個影響是全面的。
而且我們現在好像也仍然深受其害，就是…(對，沒錯。)在教會特別覺得，怎麼跟長輩講話，有時候好像講不通啊？他們好像很反對一些思考的空間，這個真的是跟當時候他們生活的背景有關係。那我們就不多說，希望以後有機會，可以做專題的節目的時候可以再多介紹。
第三點：不接受任何標準的人是在用何種評判標準？(發現思考的誤區)
當一個懷疑信仰的人，他不接受任何其他人、其他系統來的思考，他自己到底是用什麼樣的標準呢？
我認為這就是很有趣的東西，而且這個是很難一言以蔽之的東西，所以我認為大家可以從自身開始，你可以檢視你的思考模式受到了什麼影響。比如說，舉我剛剛的例子好了，如果你是一個戒嚴時期出來的人，那你的思想就是受政府控制。那其實很好檢視，你的判斷就是：風向說什麼，你就說什麼。你過去認為好的政府或好的政黨說什麼，你就會贊同什麼。所以常常會就是，換個位子換個腦袋，因為你只是聽某個人說、或是某一派說得，你就跟著。所以你的邏輯不會有前後的連貫性，這是很好解釋的。因為你隨從的不是一個理性的東西，你隨從的是一個群體認同。當你的思考在隨從群體認同的時候，那思考的前後的連貫性、或是邏輯性就不是這麼高，也是很好可以理解的。
大家可以稍微檢視一下，你自己的思考模式會受什麼影響？除了會受你的認同影響之外，他也會受到你過去的經驗影響。因為有些人的思考模式是這樣子：「我過去經歷了這些事，然後這些事給我什麼感覺。由於這個感覺，所以我決定這個事是好的、這個事是壞的。」或是「因為我這個感覺、我的現況，讓我決定我不再進入某個群體、或是我要離開某個群體。」
我不是說這樣不行，其實我覺得這樣滿常見的，我也可以理解，每個人本來就有承受程度跟情緒能力的限制。我認為你在這個限制下做出決定，保護自己，是好的。但是你在思考東西的時候，你必須知道你的思考，會受你的情感跟經驗限制。
怎麼樣經歷一個比較好的思考模式呢？
剛剛有講說你有一個確定的系統，跟你受經驗的影響。再來就是說，你表面上是覺得：「都好，我就是一個宗教多元主義者，每個宗教我都收。」那其實背後就是在講說：「每個系統你都不是完全認同。」因為這個東西他原本就不是被融合在一起的東西。
如果你沒有完全接受某一個系統的思考的話，它有一個好處，它的好處就是：「你不容易被單一系統挾制。」它壞處就是：「你如果沒有仔細地審視過你這個決定，你其實不知道你這個思考是建立在什麼基礎之上的。」就是你覺得這個人有瑕疵、那個人有瑕疵…所以都不收嗎？那你覺得你這樣子的判斷、你自己的思考判斷有沒有瑕疵呢？
一般人應該不會在我問這個問題的時候想：「我的思考模式沒有瑕疵！」我相信大家應該不至於這麼驕傲。但在沒有人問你這個問題的時候，你會不會去反思，你思考的的東西可能是錯的呢？我覺得沒有受過思考訓練的人，很難有這個後設認知。今天其實這一點大家可以回去自己檢視一下。
其實有滿多書在談這個「後設認知」、還有怎麼樣建立批判思考的書。所以如果大家有興趣的話，你可以自己找。
道德治療性的自然神論
但是我想講一下，我覺得Z世代的人，他們其實認識的上帝是一種［道德治療性的自然神論］。什麼意思呢？就是上帝是一個平時不關我的事，上帝不會干擾我的生活，但我有需要的時候我可以找他禱告哦，而且因為上帝非常的愛世人，所以祂會滿足我的需要。哦對了！還有好人死後就會上天堂。他的信仰觀會像一種..很像哄小孩的信仰、主日學聽到的信仰。
但實際上，真正的基督教信仰，除了你在主日學、兒童時期、青少年聽到的，祂超過這些，只是會像課本一樣，難易度會隨著你對信仰的認識程度，然後慢慢再往上增加。所以千萬不要把你的信仰，在小時候聽到的那一套就覺得：「哦，這就是基督教信仰的全部。」我覺得這還滿危險的。
我自己是到了很後面，就真的是好好的讀舊約，對我來說「上帝」這兩個字，我才出現一個真正的認識。上帝不是一個超自然的存在，上帝是有個性的！光是你聽到我說上帝有個性，你會不會覺得很驚嚇？就覺得：「蛤？上帝有個性嗎？！祂是什麼個性？」上帝跟你我一樣有個性，其實你可以從非常非常多祂與人的互動中，你可以去看，而且認真思考聖經故事背後的隱藏線，才可以看出上帝其實是怎麼樣回應事情，祂是有祂的性情的。我覺得當你看到這個的時候，你就會覺得這個上帝很真實，祂不是一個大家都好的好好先生，就不是所謂的［道德治療性的自然神論］。
第四點：信仰的價值只存在於教義辨證上嗎？ (被忽略的信仰實踐和靈性)
我認為對於善於看到問題的人，有一個非常容易陷入的盲點，就是他認為真理一定要從思辨來。當然思辨可以幫助你更清晰的去思考真理，但也說了，是思考真理，所以你的信仰就會停在思考層面上。就算你真的找到了一種最好的論點，它在理智上說服你，那我會恭喜你。但是在同時你可能會像剛剛講的，忽略信仰實踐和靈性。當你不斷的思考的時候，比如說像基督教，你有活出愛神愛人的行為嗎？或是你在靈性上，你跟主有一個個人關係嗎？你會與祂親近媽？還是你就陷入在那個教義的思辨裡面？有可能會有這種現象。
也不是說只有基督宗教會有這種現象，其他的宗教也會有。當比如說，如果你是佛教，你在質疑一個問題的時候，你是不是反而沒有活出紀律？或是沒有活出一個，不執著於塵世這樣子的這種生活？所以思考的執迷也是一種執迷。
我補充一下，我覺得用一個比較簡單的比喻。我們知道，上帝叫我們愛人如己，這個知識性我們可能可以很認真思考什麼是愛，我們可以思考可以愛到什麼樣的程度，怎麼樣愛從神來。我們思考了一堆，如果我沒有真正去愛一個不可愛的人，我就不知道愛有多難。但是如果我這樣去愛過一個人，而且那個實踐當中我越來越深的經驗到愛是怎麼樣一回事的時候，我更能體會到上帝對我的愛；或是上帝說這句話的時候，那個感受是完全不一樣的。所以很多信仰當中，當然有教義的部分，但是很多信仰是需要實踐來跟我們所信的來相互對話，我們的生命才會內化我們所信的東西，所以是沒有辦法只停在大腦裡面的。
這個例子太棒了！
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