信仰簡化的危險
我們上一集呢，討論了心靈課程的一些操弄手法，然後也分析了一下，為什麼好像很理性的人也很容易進入他們這個模式。這個program的設計非常精妙，導致人們非常難醒過來。那其實心靈課程，是新紀元運動裡面的一種手法。
那今天這集就邀請慕天跟我一起來聊一聊，就是新紀元運動，歡迎慕天～
主持人好，聽眾大家好。
基督教金句的迷思
我之前在粉專呢，發過一張圖上面寫的，就是「如果你越早學會信任上帝，你的生活就會越輕鬆。」這是從一個很短的短影音裡面截圖出來的圖片，然後我就問網友說：「你們要不要來討論看看這句話有哪裡不對勁？」聽眾朋友可以想一想看哦，再講一次那句話。「如果你越早學會信任上帝，你的生活就會越輕鬆。」
好，我自己覺得，其實我們基督教裡面，有很多在教會聽到的一些金句名言，有一點危險呢。因為它雖然很簡短，可是在沒有語境脈絡的情況下，很容易摻雜一些新紀元思想，然後大家解讀久了之後，我們的信仰信的東西就歪樓。比方說，不知道大家有沒有常在教會，聽到「上帝會給你最好的。」我想問慕天，你覺得你會有什麼樣的看法？
我的看法會比較哲學，就是最好要怎麼定義？然後你要怎麼知道是上帝給的？這句話裡面，它有一個套套邏輯，就是如果你有些我們想要問的問題，它定義不精確，那是不是你生命中有很多情況你都可以把它帶入。例如說，你就會想要把你現況帶入，那他就變成一個沒法公佈的事情嘛。因為你如果相信這句話，那你就會把所有的東西都拿去帶入這句話的話術裡面，所以他其實是一句沒有什麼用的話。
我覺得的確如果仔細去從概念性分析這句話，它可能在很多情境都適用，從某種的解釋，也可以說它有符合信仰。但實際上在教會常被述說這句話的時候，前面搭配的可能是一個成功的見證，可能所謂的蒙福的生活，指的是跟現代人想要發財，想要過的美滿人生，那個美滿很接近，而非聖經當中說蒙福的概念。
萊布尼茨的神義論與信仰應用
對的，所以我問題就是說，這句話我在一些定義上面，我會說我認同他。可是問題是你要怎麼去使用它？你前面的條件是什麼？例如說上帝會給你最好的，從萊布尼茨這位哲學家的講法，就是他有去辯證說，這個世界就是在世界上真實發生的事情，它只可能是所有可能性世界當中最好的一個。因為如果上帝存在的話，他能夠去允許去actualize去實現的世界，畢竟是祂在全知之下所計劃的一個路線。也就是說，其實你看到有猶太大屠殺，有很多事情，可是一定沒有一個更好的智慧，能夠去設計出一個更好的解答方式。因為他可能會像蝴蝶效應一樣，你如果這邊避免了這場災難，那在另外一邊，就會產生更糟的事情。
他最後所得出來的，那種世界的路線，他不會是一個只有美善沒有痛苦，沒有災禍、沒有邪惡、沒有死亡，一個完全沒有邪惡的世界是不可能。他在論證的這種是在講神義論，所以如果我們能夠想出一個更好的生命、更好的世界、更好解答的話，那你必須要擁有全部的資訊跟資料，才能夠計算出這個公式嘛。那你如果能夠計算出來，人如果能夠計算出來，那人的智慧就超過上帝，你才能夠回來去批評，上帝的設計是不夠好的。但是我們沒有這個資訊，所以他就反過來推導是，所以現在的世界畢竟是有一個智慧跟有一個公義的上帝在掌權的。所以在嚴格的這種辯證跟排除了我們所知的界限跟可能性之後，我認為我支持這個說法就是，我們現在所生存的、與所存在這個世界可能性的條件，它會是上帝有計劃有安排，它會是最好一個。那反過來並不表示，這句話可以被縮減成這樣，並在很多地方都使用。
簡化成在物質層面給你供應，或是給你祝福。
或是有人在講婚姻的選擇啊，或是你說被分手、得癌症，你說：「上帝會給你更好的。」可是他帶了一個人錯誤期待嘛，對不對？難道是說你在這個事情本身上面，一定有神的美意，沒有啊！有些事情沒有！有些事情你遭遇苦難，其實是因為你自找的，它可能是一個功課。所以對於很多事情，很多苦難很多我們看起來的悲傷的事情，如果你要在這裡面找出功課，我覺得沒有辦法用，簡單的這句話。我覺得教牧現場在講這句話的時候是個毒藥，因為實際上這件事情到底是什麼旨意？約伯所遭受的那個苦難是什麼旨意？耶穌為什麼要上十字架？他都不知道啊，他說耶穌的禱告是：「主啊我要尋求你的旨意。」
所以我們只能夠去，找尋這背後是什麼樣的功課。但是我們絕對不會用「好」這個形容。那最後我們只能說，我們的生命在神手中，神比我們更了解我們自己，所以我們也在尋求。可是我們在這過程當中，我們可以不認可，我們會想要去dispute這句話。因為約伯在過程當中，他並沒有一開始就認可這樣是好的，他在反駁；「上帝你要給我理由，不然我不認為這是好的，我不認為我所遭受這一切是justified。」
所以我不認為教牧應該用這句話去阻止，或去避免人們對上帝發出質疑。我覺得對上帝有質疑是健康的，約伯在試驗裡面在質疑，而這質疑最後都需要跟上帝親自辯論，「我從前風聞有你，你現在親眼見你。」所以這句話在應用上面，我不認同教牧在應用這句話的大部分的處境。
新紀元思想的浸透
我覺得這裡面有兩個問題，第一個就是，如果你的牧師跟你講這句話沒有脫離脈絡，好像剛剛慕天解釋，從哲學角度、從我們信仰角度去談，為什麼在這句話在信仰中可以成真？但是你錯用了一些處境的時候就會有問題，那我們在上集不是也談，其實心靈課程的很多，似是而非告訴你的一些，實用的心理學語言，聽起來像是正確，但是他放在錯誤的地方、錯誤的使用就會有問題。
那我覺得還有另外一個層面是，其實教會裡面，常常有一些標語口號，就是我剛剛說的簡短的金句名言，它可能摻雜了新紀元的思想。那什麼樣叫做，摻雜新紀元思想的口號呢？我舉幾個例子，我那時候也曾經把一些，新紀元常見的話術，偽基督教話術，弄成了好幾張圖，讓大家一起看一看。
舉例來講：「與神對話將自己的願望和目標告訴神，神會為我們打開更多的可能性。」「你要相信自己的力量，相信上帝會引導你走向更好的未來。」「透過自我探索和靈性旅程，我們可以實踐內在的平和與幸福，成為最好的自己。」這些都是我挑出來的句子，我覺得它摻雜了新紀元思想。那好像很難分辨，但我覺得有個核心是，這些話語的重點中心都是自己，是人自己而不是上帝的主權。
所以我覺得在我們，確實神是對我們有帶領，然後神也給我們自由意志。但是當你使用一些語言，放了一些基督教名詞，你又沒有好好的仔細去想，後面到底為什麼這樣談的時候，其實我們很容易很難分辨，到底我們的信仰會不會是一個自我中心的信仰。
自我中心與上帝主權的衝突
以我的神學還是聖經的底子來說，我覺得一點都不難分辨。這些不是摻雜新紀元思想，這些就是新紀元的思想。因為我們基督教的很多道理，你必須要透過聖經的語言文化歷史，跟神學脈絡裡面去辯證出來。這個裡面完全沒有基督教信仰的基礎，它完全是另外一個東西，只是夾雜了一些靈性的用字而已。
你知道為什麼我取這個，這幾幅圖的名字叫偽基督教話術，因為我就是在基督教的一些，粉專或IG上，看到他們用類似這樣的語言，然後我就會覺得，我想要把這個現象展現出來，就是好像只要把一個句子裡面放進上帝、放進一些我們常常聽見的話，好像基督徒就在下面按贊，就沒有反思。這個情況好怪，這不是聖經說的話，因為這話聽起來很舒服啊很好啊。
所以這個是屬靈鑑別力的問題啊，所以我才說我看這句話，我一點都覺得不像啊，可是它卻能夠唬一些人嘛。就是對一些信仰基督很淺，或是不求慎解，或是也沒有讀聖經，沒有在反思信仰的基督徒來說，他就不容易分辨了。而且他聽起來比較迷人眼目，因為他有一個點是把自我高舉，這個新紀元特色他把所謂這個宇宙能量，宇宙意識或所謂神變成我們的偶像。這個偶像是說他會來祝福我，只要我跟他是交換時是transactional，就是我只要相信他，他就會回報到我。或是我只要用一個正向態度，這個是自我增強的概念，我只要用正向的思考，這個宇宙能量就會回饋給我，當你心中真心的想達成某件事的時候，整個宇宙都會聯合起來幫助你，這個說法，那這個就是新紀元的一個標準的應用。
那我會說它在某種程度上，它符合心理學裡面的所謂的自我增強，這種安慰劑的效應。因為我們越有信心、我們越有正向態度，它有的確能夠去改變我們做一些事情的能力，或是達到一些目標的決心與意志。而他的確用一個尼采這個話：「凡殺不死我都會使我更強」，或是「天助自助者」的這樣的概念，「有志者事竟成」，我們有很多這樣的成語。他在某些人生的實踐上的道理來說，他是有效果，他是被測量過的，他是心理學上面可以驗證的。就是當你更有勝任感，更有信心的時候，你更有說服力，你更能夠達成溝通目標，你也更能夠影響旁邊的人，而你做某件事情就更容易成功，能夠更能發揮自我能力。所以在實證上來說，它又不是錯的，可是你如果要把它對齊，說這是基督教裡面的東西，那我就說沒有，你一樣要找客觀證據，去說明它是基督教的內容，可是不是。
所以很多時候我們會被混淆，絕大多數是這兩種情況： 其中一個是我們在吸收這些東西的時候，其實沒有太多的反思，就是簡單的聽過去覺得「哦哦！聽起來不錯！」裡面用詞遣字也很像教會中的用語，就覺得「嗯！那應該就是她們說得這樣吧！」我們忽略了其中的脈絡和具體的情境，以至於沒有發現這些觀念其實是似是而非的，並且與現實狀況脫節。
另一個部分是，這些內容絕大多數都很貼近我們心中的欲望，或是我們的渴望。我們想要幸福、想要成功、想要依循一些簡單的條件生活就能萬事大吉，這些話讓我們聽了覺得舒服，就像是某種包裝過後的空頭支票，它許諾不用痛心的懺悔、艱苦的改變，就能擁有煥然一新的人生。這種符合我們心中慾望的話，我們就特別容易收得進去。
超越表面的靈性
所以我們來討論一下，就是為什麼New Age新紀元的這些語言，特別能夠打動人心？我覺得大家都知道，現代人其實對於這種靈性，心靈課程、心靈成長，都非常的有反應，也很多人願意花錢去接觸這方面的東西。那其實很多基督徒，也常常會提到這個，他們會玩塔羅牌、或他們接觸到某某朋友是寵物語言師，反正就是會有各式各種的，我覺得比較像是新紀元的東西在我們生活周圍。
而且台灣人，我不知道是不是因為我們整個背景，就是一個很泛靈化的，這個文化，所以我們對這些，聽起來很奇怪的東西，都什麼寵物溝通師。像這個我就覺得，一開始我第一次聽到的時候，非常驚訝，可是大家接受度超高耶，不太有人會去質疑，類似這樣的內容。
對啊，可是我覺得這個就是基督教管不到的地方，就是你只要不要魚目混珠。我覺得上帝可以使用，各種的方式去幫助人，甚至是其他宗教的經典，這個東西我是不反對。就是說只要他不要，他不要在領域的主權裡面，去掛羊頭賣狗肉。
那所以有人說，練瑜伽幫助他心情更好，幫助他的這個身心靈更舒展，OK，我覺得很好。那有人能夠去從塔羅牌，其實塔羅牌有些東西是反映人的認知潛意識。我也覺得，如果他不要去弄得太怪力亂神的話，塔羅牌其實是某一種閱讀心理上面的一種工具。就是你會選馬上牌，然後他用這個方面，排面方式，他其實，與其說算命來說，他還是有一些經驗，是一種認知經驗，或是一種心理學上面累積的嘗試。
所以很多我覺得人世間的這種知識，或是道理，或是保羅說這些世上小學的東西。他的確在某些程度上，他能夠起到正向之後。所以我不覺得他全是錯的，就是說上帝也甚至允許，甚至會使用這些工具。
印度教研究與不同層次的信仰
有一個基督教的神學家，叫做在70年代的時候叫做Penegar，他研究了特別研究了印度教，他講了一句我印象很深刻的話，有點震撼。他研究印度教，他說：「印度教的終點是基督教的起源。」那這句話當時其實蠻震撼的，當時的信仰學界裡面，竟然有基督教學家研究完印度教之後講了這句話。那他當然兩方都得罪，「你怎麼可以說你是印度教最高端？你只是基督教的起源，你這樣講太傲慢了吧？！」可是基督教也很生氣啊，「你怎麼可以把印度教「我們基督教相提並論？」
那在印度教在本質當中，他是當初對於更早的這個婆羅門教，在更前面的吠陀教的一個宗教改革。那印度教他收編了很多，當時在印度很多部落的地方神明的傳統。所以其實印度教他分成很多層，我們知道印度有這個種姓制度。其實印度在印度教西洋體系裡面，也有所謂這種高低階層的概念。也就是他認為他們就是最高層的印度教，其實他們認為是沒有神的，就是所謂的這樣的一個，一個涅槃或是一個只有這個，Nirvana這個概念。
可是在下一層他們印度教就會相信，有所謂的三相神，三相神最高。那各自都認為都有不同的概念，哪個神最高，所謂這個畢師奴，這個還有所謂的師婆，然後那再更下面就是有人會相信印度教，你們很多人相信地方那個神明。那在高層印度教的神學家裡面，就會把那些什麼象頭神啊，一些猴子神啊，一些動物神啊，一些很奇怪的神，都說那些只是最高層的大神化身，或是他的女兒、他的家族關係。所以他就連成一個很龐大體系，給不同知識跟不同階層人的信仰。所以他最後他既充滿矛盾，但是又把他都用這種所謂的法相，或化身的概念把它統合起來。
那我們現在講的這個新紀元的概念，或是泛靈論的概念，其實他就有點類似，就從印度教這邊啟發過來的時候。他就達成了很多不同的靈性跟禪修的傳統，就是人們可以透過不同的理解，或各種不同需求，去選擇對自己靈性提升有幫助的，某一種神學的版本。
所以它的神學既不需要統一，也某種程度上可以被解釋為統一的。但是他慢慢就會變成一種商品化市場，也就是說你選擇對你有利的信仰就好，選擇對你有用的信仰就好。而基督信仰其實會是反對這種，以自我的需求為導向，以自我為主宰的概念。你表面上相信神，可是其實你更相信的是你自己的效果，或是你自己能夠服侍你自己生命。
所以你生命要去哪裡，你生命要達成什麼果效，最後是誰在回答這個問題？我覺得這個是新紀元裡面的一個很大的迷茫，沒有人能夠回答。所以他會被成功的概念入侵，被世俗概念入侵，因為最後我們怎麼定義怎麼是好的，我應該要覺得快樂，I feel happy，或是我不再憂鬱，我身體健康，我的這個關係變好。所以最後都是用世俗的wholeness，世俗的好轉、成功、指標、量表來定義自己與宗教信仰的關係。
而這個部分就達成了所謂的不健康的這種主客的依附，因為最後你沒有一個整合的標準，你也沒有辦法在這個信仰裡面去自圓其說。你最後只能用世俗標準去界定你自己你只能用你自我的概念去，定義你到底有沒有信對的東西。而這就是一種信仰的混亂，也會被人們說服跟利用。
聽起來當人們想要把很多東西整合在一起的時候，就會出現一些矛盾。有些東西其實是不相容的，這時候如果沒有仔細分辨去蕪存菁，很容易就會在實踐的層面上變成一套可以被操縱的話術；反正沒有分辨也沒有整合，一般人也不會花時間去了解那麼多，那具體遇到矛盾的時候，人們就很容易會只選擇當下對自己有好處的方向詮釋。 就信仰的方面來說，我們可能在教會中看到很多新的口號的現象，這樣的風險就是我們會出現很多的新觀點，但是這些觀念背後的神學是參雜了許多並非基督教信仰的東西。另一方面，在解釋信仰的時候，我們可能會錯用這些觀念或口號，我們也很容易去挑選符合我們實際利益的選項。所以在基督教裡面、在教會當中，也可能會被人拿來畫大餅、混淆視聽，或是被有心人拿來斂財，其實這都是有可能會發生的。 就像NEW AGE裡面就夾雜很多成功學嘛。人為了改變，為了變得更好，我覺得很奇怪的是，為什麼台灣基督教教會，也進入很多這種成功學的東西？當然是歷史上我們知道受美國這邊的影響，但我在想是不是，還是其實跟人性的一些需要有關係，所以這些心靈課程啊，或是宗教化都往這個方向走。
我覺得宗教這種消費主義，還有我們剛講說，新紀元其實最後是回歸世俗標準，因為人都是短視近利的。可是基督信仰，他在正統上面，他能夠突破這個短視近利，是因為他有歷史，他有很強調他傳統的一種長期性。所以他會看待我們怎麼樣跟基督的十字架的精神，或歷史上面這樣的這些殉道者，跟大公的教會能夠合在一起。就是他既不是為了個人，他也是為了群體，甚至是為了能夠去對別人施展正確的影響，能夠把這樣的一個基督所留的這個寶血，十字架的恩典的榜樣把它傳下去。可是在新紀元中，你會看到每個人最後都是孤島，他只是表面上有被串在一起，可是其實大家都是不一樣的。
而且每個人在修行當下，是看不到遠景的。他們只會覺得，我現在有沒有感覺變得更好？我有沒有更平靜？我有沒有解決我現在關係上的某個問題？那基督教，我覺得會敗壞、會被新紀元滲透，就是因為當他們也把目標對應在那些很短期，可以立竿見影的東西，或是可以斂財、可以騙人說「你得救了！你變好了！」所以他會設定說，如果我現在跟家庭關係不好，那是不是我的信仰版本，是要能夠讓我跟家庭關係看起來變好？或是我在一個不好的感情關係當中；或是我在一個自卑感情當中。他總是用一個，短期的疾病，或是現在立刻有的symptom，對應於這個宗教，對我有沒有效。那當人們發現這個東西有效的時候，什麼東西會讓這東西有效？就是神蹟。耶穌行了很多神蹟，他看起來醫好了當下的病，為了餵飽一些人。所以人們就對焦那個神蹟，那就是新紀元的appeal，他的吸引力。可是耶穌行這些神蹟，他不是為了那個目的行的。所以當人們看到神蹟，或是當人們只想要得到，那個短期的特效那種感覺的時候，他們就搞錯了重點。他們把重點放在自己跟那個得救的地方，可是其實耶穌行神蹟都不是這個目的，而新紀元跟基督教的新紀元，都是為了這個目的而存在，沒有更深層的目的。所以它會變成一個假的信仰。
也就是說，如果我們在信仰當中想要求快、想要速成、想要眼見為憑的功效，又不想花太多時間去認識和分辨、負上自己的責任，我們就很容易落在這種似是而非的信仰當中。
健康信仰之路
講到假的信仰，我就想到網友的提問。有網友就問說，他想要知道，因為被心靈控制的時候，很難辨認出來，要怎麼樣可以比較快速的辨認呢？或是說到底要怎麼樣，才能有一個健康的信仰？
我覺得這個問題，其實是沒有辦法完全的直球回答的。或者說我覺得真正的我們要定義健康的信仰，在基督信仰裡面我們所講的健康，我們所講的wholesomeness，其實是在講神人關係的和好。就是我們跟神、我們認識神，然後跟神的關係回到神設計跟照我們的樣式。可是其實我們是不知道的，這是用一生去追尋的，這才是目標。但目標不是我們在今生上面，某一些簡單的指標而已，就是我們靈性的健康，是在我們跟神的關係裡面去定義的。
神人關係與整全信仰
所以只有在追求神的過程當中，我們才知道我們要解決的路上是什麼，而每個人他都有不一樣的功課，耶穌的門徒裡面，他們所要經歷的功課都不一樣。有些時候我們基督教很喜歡講罪，可是罪這個問題，希臘文ἁμαρτία(Homartia)這個字，其實放在中文或英文的語境裡面，它都會很容易失焦。因為罪的問題，或是我們要解決神人關係裡面，這個所謂沒有命中標的問題，是偏離了神跟我們真正的那種親子、那種信望愛的關係。所以有些人他的罪，是他自己的驕傲，有些人他的罪，是他自己的自卑。
在聖經裡面就有一段話，有一個瞎眼的人，在約翰福音九章，那耶穌就不用罪這個語言。耶穌說：「不是這人犯的罪，他生來瞎眼，也不是他父母犯的罪，乃是要在他的身上顯出神的榮耀來。」而耶穌到世上，他也有他自己要達成聖子目標。所以最後雖然每個耶穌遇到這麼多人，撒馬利亞井邊的婦人、撒該、拉撒路，還有馬大和瑪利亞，有這麼多生命的百態群像裡面，雖然我們剛講說印度教裡面，也是很多人他要尋找不同解答方式。可是他通往最後目標在基督信仰裡面的整合都是這群人會成為一個屬天的群體，最後會成為一個聖徒的團體，然後跟神的關係是和諧的，然後比起在群體關係當中也會是和諧的。
所以他有一個十字架的水平亮度跟垂直的維度，而這兩個維度他都會一起的修復，像耶穌長大的時候聖經說他愛神愛人，就是連同身量、心智，都是一同整全的成長的。所以基督教信仰，他強調身心靈，的確他一個完整的修復，可是這最後，他是由跟神關係的和好所帶出來的。
而最後我覺得，在基督教信仰裡，他會有好幾階段的目標。也就是可能最初期的時候，他要解決一些很明顯的問題，就像耶穌要讓病人得醫治，要讓餓的人能夠吃飽，讓冷的人有得穿，讓這個被擄的得釋放。以賽亞書六十一章，這樣的一個宣告，以賽亞宣告。可是最後他要帶出來的是一個，捨命跟捨己的榜樣，最後我們要效法成為耶穌基督，基督徒是小基督。所以這是一個很大、很遠的目標，他不是很簡單的，這些人吃餅得飽，這些人得醫治之後，他就開始跟神達成交換式的關係，不是這樣。他的一開始恩典是白白的給我們的。可是我們最後要得到這恩典、蒙召之後，我們的生命是被擺上在祭壇裡面成為活祭的。
所以這個使命是一個很高目標，就是背起十字架，天天的跟隨主耶穌基督。他要付上的是一個生命轉向的一個代價，每天心意更新而變化，用希臘文叫做Metanoia，就是生命迴轉過來，轉到一個不同的方針跟目標，就是對齊上帝，效法耶穌效法神。所以這個是基督教信仰裡面要達成的目的，把人完完全全的引到耶穌基督面前，然後在一個成聖的路上，去走朝聖者的道路。所以基督教信仰，他論深度跟論長度，跟修復的這樣的一個軌跡，他是沒有停止跟沒有休止的，他也是一個生命的決定。
基督教信仰與新紀元的根本差異
這個跟新紀元裡面，你可以自己像消費，像是買菜，像點餐一樣去選一選，然後你可以隨時中斷。他是完全不同的，他是有尾聲的，他是commitment，他甚至會進入到群體當中。他會需要去擔待，不同弟兄姊妹的軟弱，他也對外邦人，對很多事物他要有，他要有信德跟有生命的果子，要累積出來，所以他沒有辦法停止。
他也不是你今天上班，或參加一個治療課，就會停止的。而新紀元所產生的問題，就是他開始把人的靈性的、整全的需求切割了，他把它切割成小塊小塊的，然後各自販賣。可是這些東西販賣起來，就像是我們今天人所生的病，在基督教診斷，它是一個完整的一套生命的療程。可是有些人說我要選這個，我去藥房要去拿這個、那個藥，然後你給自己開各種的prescription，那最後你吃出一堆病，你不一定會好。你也可能暫時好了這個病，可是你完全不知道你這個病，或者你這樣吃的藥以後，它不平衡嘛，你幾年之後又產生新的病，最後新的病出現了，你再去醫新的病，那最後你的病會越來越多，一直你頭痛醫頭，腳痛醫腳，可是這些藥其實都是毒。
那只有基督教它的療法是強調一個，生命完整的療法。可是我們會需要很好的屬靈的導師、跟很了解基督教信仰的人，能夠慢慢的去，在群體當中去帶出這樣一個，整全的福音信息，透過聖靈的幫助。
我一直覺得我們信仰很重要一點，就是那個整全性。然後可能像心靈課程啊，或新紀元他們的問題，就是這種靈性被切割，你剛講那個詞我覺得很好，被切割、被販賣，然後為人量身定做。所以其實好像面對人性的脆弱面，心靈課程跟一些奇怪的新興宗教，他們強調是提供你一些快速的解藥。就像我們剛剛說，為什麼這個假藥，大家會想買？因為很快，我就可以趕快移除，我正在承受的痛苦，因為我已經沒有辦法再等待了。
我很喜歡在鄧慧文寫的一本書，叫做《療癒陷阱》裡面，他提到一段話是：「奔向什麼不重要，只要是往離開，現代的方向跑，都值得嘗試。」這是絕望之人的最後希望。我覺得有的時候，人急著想要脫離現況的時候，是沒有辦法停下來確認，到底他追尋的是什麼。然後告訴你可以很快，可以有解藥的時候，就會是一個很誘人的，吸引人投入的地方。
那我自己覺得，我自己接觸基督教，我真的覺得因為信仰整全、靈性的進展緩慢，有的時候是真的很痛苦，因為你必須卡在那個痛苦當中，一步一步等自己的心靈慢慢成熟。然後我覺得其實恩典不是否認人生沒有苦難，恩典比較是幫助我們在苦難中看見上帝始終與我們同在，那個真正的救贖不是消除痛苦，而是在痛苦當中讓你找到神。我覺得這就是救贖、救恩，可能跟一般這些New Age在講的自我拯救是不一樣的。
因為很多New Age告訴你有吸引力法則、轉念、能量轉換，它都是讓人好像有一種自我的功臣，我自己可以靠自己，可以讓自己變得更好變強變神聖，就是一種修行。
大腦科學與信仰體驗
所以我剛才其實要相確跟反對一個字是，我沒有覺得新紀元它的療法是量身定做的，其實剛好相反，就是它的東西都是大量定制的，所以就像我們上次講的身心靈三階段成長課程，它都是由中央工廠所做出的一套療法，它其實就是普拿疼，它是大量生產的這種學名藥，給你頭痛醫頭，腳痛醫腳。只是我們看起來量身定做，是因為你自己可以自己去選，像是在藥房裡面自己買藥，或是你像是Uber Eats一樣，你到處自己去訂購你要的食材。但是你湊起來的時候，你根本就不知道這樣會不會好，因為我們是病人，不是醫生。所以真正的大醫生是耶穌基督、是上帝自己，所以我們必須要跟他不斷的去回診，去參加這個clinic，而在信仰的群體當中，得到長期生命的醫治。
所以其實反過來說，基督教信仰所承諾的東西，才是量身定做。所以門徒訓練跟生命的成聖，他才是手工藝，他是人上帝親自去陶塑。我們生命像是捏陶的人一樣，這才是一個一個做的。可是心靈成長是商品化的東西，是商品是大量生產的，而他們覺得每個人都只是可以被用一個普遍的藥，去醫治各種symptoms。所以他才是把人的整全性切割，然後把人變成物體的、物化的一種症狀來處理。他處理的是各種的症狀，不是人的生命、不是人格。而基督教信仰看到，是人的生命的個體性、人格的整全性。
所以教牧或是門徒訓練工作，都是必須要手把手的帶領，而且針對每個人的生命，慢慢的去處理。它是一個關係性，透過神人的這樣的一個溝通，在靈修以及教牧群體當中。所以為什麼沒有特效藥？他也沒有辦法真的普遍化？他有一些，我們神學上面的一些框架。可是真正回到教牧的現場跟，真正的第一線工作，都是一個一個做的。
自我提升與靈性成長的區別
你覺得為什麼人好像很容易把，自我提升就等同於靈性成長？因為我們剛剛講靈性成長是手工藝，是很緩慢的，漸進的，但是人們好像會覺得那些速成的東西，就好像是自我提升了。
因為自我提升所給的，這樣的一個衡量標準，它是有KPI的。例如說它可以看我們現在有GDP，就是我們的這個經濟，你看到一個國家它健不健康，你就會從GDP去看它，可是其實GDP它是可以灌水的，所以有些人弄出所謂的快樂指數。那GDP它只是代表經濟的活躍，它不代表實體經濟的真正的興旺，所以GDP它是可以做過灌水，可以做過匯率看起來變得很好看。
那所以在我們靈性的追求當中，人們很容易去看到短期跟能夠被量化的標準，就是它仍然是像是這些症狀的改善。你是不是現在有退燒？你現在心跳血壓是不是都降回來了？所以我們會把人真正的生命當中，不能夠量化的東西，把它變成一個量化標準。而這些量化標準就是可以被那些，大宗生產的那些套裝的東西，用把它數學化的，把它物化操作。但是我們其實，在基督教真正的核心信念當中，我們是要反對這種物化的趨利。因為你什麼時候，開始去買單裡面物化的哲學，你就什麼時候，開始創造新的偶像了。
腦科學視角下的信仰體驗
所以我們總結一下，我們把心靈操控安慰劑，跟真實的救恩的差異，來比較一下。
這個是誰提出的好問題啊？回到我們第一集講的，就是心靈操控的話，它用英文講就是有叫做manipulation或是exploitation，就是它是有人在得利的，那這個得利的都是別人，所以不但使人信的是假東西，然後這個假東西還在服務別人，也就是說你只是個韭菜。你自以為得著，可是其實你在虧損，而你虧損的東西別人全部拿走了。
所以很多心靈成長的課程，他為什麼會立即於操控，或是被譴責，或是被歸類為類邪教？因為其實他不只是在讓你虧損，就是你自己以為得著，可是你其實是被詐騙的，你的錢其實是在流失的，那錢是被放到別人口袋。
那安慰劑的話，我覺得他比較中性，就是我們提到有一些信仰，他即使不是永恆的意義，可是他在暫時上面，它幫你緩解了痛苦，它解決你的燃眉之急，它改善你的症狀。例如說我們在面對病毒的時候，我們知道止痛藥，它並不是真的治療東西，它是緩解你的疼痛，讓你可以在這個過程當中，長出你的抗體，你最後是透過抗體去治愈，去殺死病毒的。
那回到真實信仰，就是你真實長出抗體，使你解決這些病毒問題，它真正從根基去殺死病毒，而且使你有抗體去面對這些困擾我們生命的問題。所以心靈操控、安慰劑、跟我們最後講的真實救恩，它的確是三個層面。如果用生理來比喻的話，它就是一種假藥，跟一種止痛藥，跟一個你真正身體可以長出抗體的自我免疫系統。
我覺得講這個藥，這個我好有感觸，因為我前陣子生病了兩個月。在生病過程當中，我還是必須吃感冒藥，那些壓抑症狀的一些藥物，比方說止咳啊，然後不要流鼻涕啊。但是實際上我真正要恢復健康，還是必須提升我自己的免疫力，我必須要吃一些好的食物，必須要運動，必須要睡飽。
所以我真的覺得好像真正的信仰，就像是這些很生活的、然後在平常必須日積月累很小的改變。你甚至感覺不到那個改變，但是它一定要累積到一定程度，你整個體質上才會更健康。
所以耶穌他行很多神蹟，或在保羅他的用語當中，其實都不反對我們對這些身體的鍛煉跟身體這種操練，他實際上是支持安慰劑，也讓我們去把身體照顧好，因為是聖靈的殿，「我們一生的果效從心發出」。可是你如果沒有清楚意識，跟這樣可以作為根基的身體的殿，那你就沒辦法成為聖靈工作的地方。
所以聖經其實是鼓勵這種整全的，可是最後它的對焦仍然是在那個可以重新發出果效的聖靈的工作。所以如果有一些假信仰，他如果把安慰劑的東西，他誇大說，這個東西才是治好你病根的部分。那我就說不是，你這個就變成落入一種假的宗教信仰。你把止痛藥，你把這些消炎藥當成神來崇拜，當成真正解決你問題的核心，那就不是了。因為止痛藥跟消炎藥這種，特別是非類固醇的消炎藥，他吃多了對你的腎是有負擔的、對你的胃是有負擔的，所以你不能一直吃這個東西，但是他確實有他該扮演的角色。
不能因噎廢食，其實講到心理治療也是，真正做心理治療也是一個循序漸進。因為我們很多時候我們有一些東西，不管你說限制性信念也好，或是我們有些人可能很自卑、自我不穩固。他要重新建立一個新的腦迴路，他是需要在一次又一次的治療性的晤談當中，不斷的在語言當中去整合他的左右腦區，整合他思路的方式，然後使用新的思考方式，再創造大腦新的路徑。總而言之，就是以腦科學來看，人要改變也是需要曠日費時，很多時間的累積。
但就像是那些網紅在討論，為什麼他們選擇這種心靈課程，而不是心理諮詢？因為他們覺得心靈課程，給他們刺激感更大、更快，那種感受性的落差更明顯。所以這其實也牽涉到有一些大腦的激素，在一些特定的活動當中比較活躍，我們會有很強烈的感覺。但它不是真的代表，你的大腦已經產生一種，新的思考迴路，有一個新的不一樣的反應。
其實我有點想越俎代庖的去講，這幾年在研究信仰裡面，我非常喜歡跟常用的這種新的這種認知科學、腦科學裡面的大腦荷爾蒙的理論。因為我自己有一些狀況在吃ADHD的藥，那其中ADHD，就是這個注意力不足過動症裡面，我們生理就有一個狀況。就是過去我認為很多是罪、或是被批評的，被檢討的信仰上的問題，或是會被家人檢討的問題，其實是來自於我ADHD裡面大腦裡面多巴胺受體的缺乏。
所以當我後來在吃這個ADHD的藥，這個利他能的時候，我得到一種新的認知思考，就是知道說哪一些狀況，是屬於我大腦裡面的狀況，在控制我、限制我一些思考的發展的東西，哪些部分又是我在得到剛剛講說外部的療法，你可以說是安慰劑，或是治療症狀的部分能夠對我產生改變，使我能夠從行為上面去療法。因為對ADHD來說，就是我們光吃藥是不夠的，我們要有行為的治療。
四種大腦激素的作用
那在大腦的這個激素裡面，它有四種很重要的影響，我們思考的這樣的因子，這些分泌的物質。一種是多巴胺，一種叫做腦內非或是endorphin，還有一種叫血清素，最後一種叫催產素。那我簡單介紹一下，這四種所帶來的感受的差異，跟產生的時機。
所謂多巴胺是我們最常見、最常需求的，跟我們一些假信仰的心靈操控也會有相關，因為它帶來的體驗就是爽，它的核心驅動力是需求感。如果我們沒有多巴胺的時候，我們會覺得我們整個人很懶散、很了無生趣，就是我們會覺得整個人沒有動力。可是多巴胺它是被需求感驅動的，所以如果當我們非常需要一些東西，然後我們很快、且一直得到這些目標的時候，我們就會得到很大量的多巴胺。可是多巴胺它來得快去得快，它的標它的感受是很刺激的。例如說我中獎了，或是我考上了、上榜了，達到目標，范進重舉，我中了的時候，他就會很爽。所以他這種爽是非常刺激的，我贏球了，我投進關鍵致勝球，那個帶來的高潮興奮愉悅感，這個是多巴胺的特色。
那腦內非的話，他最常見帶來的效果是一種愉悅一種輕鬆的感覺，它緩解我們的壓力跟痛苦。他常見的一種分泌的時機是，當我們在做完激烈運動，做完有氧運動之後、跑完馬拉松或是健身的時候，它所帶來這種運動，釋放這種激素，帶來是一種愉悅、輕鬆的感覺。
第三種我們講血清素，這血清素Serotonin所代表的心情境界是平靜而愉悅。它產生的時機跟標準場景是，當我們在做日光浴，在海灘邊這個曬太陽，看著這個海的這個潮汐，一面聽著海浪的聲音、感受海風舒服吹送的時候，我們會有Serotonin這种血清素，帶來一種平靜而滿足的感覺。
最後一種我最喜歡，因為我覺得發現這個東西是找到一個幸福鑰匙，叫做催產素。它是它叫Oxytocin，它所帶來的時機、或是感受是幸福，是整個人福威滿意的感覺，Overflowing。它常見的那種分泌的時機跟處境，是當我們跟人戀愛的時候，在熱戀當中，當你碰到一個知心伴侶；或當你加入一個心靈契合的團體，你找到你的生命當中的知己，被理解、被接納、被接住，在信仰裡面被救恩抓住的時候的那種幸福感。
我那時候查了一些資料以後發現，前面三種的激素過多都是有害的，就是對自己身體是有害的。可是只有Oxytocin，只有催產素過多是沒害的。它會有害的狀況是會讓你離不開那個關係，例如說你太依賴這個關係了，而如果這個關係最後對方告訴你：「其實是騙你的」；或是你今天依賴的是你的伴侶、你的知心伴侶，可是他卻過世了，或是你的狗過世了，那你會因為外部的失去使你頓失依靠，可是他本身是無害的。
所以如果當我們進入到一個，真實的信仰當中，這個神不會出賣你，他永遠是faithfulness、他是對你有忠誠、他是他的諾言是不返回、他是永生的神的時候，那我們的Oxytocin、我們的幸福感仰賴於這個穩定的伴侶，我們就會是最可靠的，而其他的管道跟渠道都可以得到這個催產素，可是那個部分卻是暫時的，它是有風險的。
所以在這種基礎當中，其實我們的大腦、我們的愉悅、幸福感會需要平衡，並不是只有任何一種都夠，也不是所謂最短效多巴胺就是壞，就是不好的，可是其實我們在腦科學上面在講平衡或講幸福的時候，其實我們會分別看待，我們到底有沒有把生命中所需要的各種的養分平衡起來？
教會中的大腦激素體驗
我聯想到就是在教會當中，我自己什麼情況下會有什麼樣的腦激素的變化？比方說你聽到一個講道，然後我不知道大家有沒有那種感覺，就是你心中可能本來就有一個愁煩或一個疑問，但是你覺得好像神透過這個牧師在對你說話的時候，我覺得那個瞬間，可能就是一種多巴胺，因為我有需求然後這個獎賞被滿足。或是我參加一個特會，我在情感上有很大的波動。我真的會覺得，每次特會完可能很激動，但是就像慕天說的，那個感覺是來得快去得也快，所以你的信仰不能只靠這種多巴胺來維持。
所以多巴胺它很多時候是跟這種獎勵中樞以及我們講的心靈操作聯繫在一起。因為它創造你的需求感，帶你一下低潮一下高潮。所以它會操作你情緒的高低潮，先創造需求感再餵飽你、給你獎賞。所以其實像這樣訓練狗方式，它會給你各種的獎勵機制，可是最後你就會成癮、會依賴，然後你會過度的去依附它。那其實最後我們幸福跟屬靈成長，是沒有得到的。
而且可能有空虛感，因為你很高的起伏之後，落下來的時候會特別覺得空虛。
那如果我們講腦內啡的對比的話，它反而是比較長效的，它其實是平衡多巴胺的部分。所以在一般的場景當中，人們會說在是做完一段有氧運動、長跑之後、或是打一場籃球的全場之後會得到的部分。那在信仰的話，我覺得比較像是一些操練身體的苦修，例如說禁食禱告、長期禁食禱告完成，或是走一段朝聖之路的時候。我們所得到這樣的一個在孤寂當中、比較長期的催眠當中、在禱告當中最後所得到的一種壓力的釋放，跟心情的這種愉悅跟充實，這個比較接近腦內啡Endorphins分泌的這個場景。
那我們在講血清素的話，我們說它代表的性的一種情緒，就是一種自我的平靜跟穩定感、覺得自己的身心靈是充實的。那這種感覺可能會像是我們在基督教敬拜聚會當中；或是在靈修當中覺得神對我們說話；或是我們唱了一段很平靜的詩歌，默默去流下眼淚，覺得生命裡面的一些壓力被釋放、創傷被醫治的時候。這種感覺會讓我們覺得，我們的內在是有充滿的，然後我們對於那種情緒的高低起伏是比較淡的。因為我們有點像是情緒宣洩之後得到了釋放，然後被醫治好這個情況。
那最後我還是我特別喜歡那個Oxytocin，就是催產素這樣的一個幸福感的概念，因為我自己體驗過，就是在戀愛的時候。我馬上知道說，那個當初跟聖靈帶給我的感動很像，因為它太幸福了，太舒服了。所以他那個幸福感就是你知道自己在一個很真實的關係連結當中，而且這個對象他了解你、他接觸你、讓你的生命意義得到充滿。而且他不是短期，他真的是一個完全跟前面幾種情緒都不一樣的概念，可是真的不是很容易，我也知道很多教會裡面，他沒有這個東西，他在給你也是多巴胺或是其他的回饋。
真實關係帶來的幸福感
我自己的感受，為什麼我這麼喜歡做一對一的心理的輔導治療？就是因為在很深刻的交流當中，很容易感覺到這個催產素。
沒錯！另外一個舉例就是很深刻，當你完全碰到知己、被理解，對到同樣的頻率，或是你覺得真正的那個需求、真正裡面的要素有被燒到的時候，就是那種幸福感。
我覺得在屬靈同伴身上有很深刻的關心、很深的談話，那談完之後你感覺被接納、被理解，那真的是各種激素可能都會有。不只是催產素，你可能也會有血清素、腦內啡。然後你可能很嗨、很高興，當很久不見的朋友再次見到的時候。所以確實上帝創造我們大腦很多激素，幫助我們更多的認識他。那我們要選擇的是，我們要讓什麼東西干擾我們？我們要選擇好的，就像你說談戀愛，你要好好挑一個好的對象，不要挑一個讓你很受苦，但你又跟他有強烈的連結，以至於失去他的時候，你會很痛苦。
或是你前面一開始的連結是真的，可是最後被背叛的時候，會比這個更深刻、更沉痛，而且你找不到取代的事物。所以有些世上事物，能夠給我們這種幸福感，也是真實的。可是我後來選擇信仰原因，就是因為我知道在信仰裡面最後，這個在歷史當中創始成終、為我們捨己又復活一個永生的神，跟祂的關係當中，以這個關係去定義我們的世界上，各種關係祂的忠誠的時候，我覺得祂是最穩固的。並不是說其他東西是假的，而是神是一個永不失信的神，是一個與我們立約的神。所以我們人間這種忠實關係、教會的團契、戀愛的關係，所有關係都要去對焦於這個，可以在永恆上面站得住腳的、在終末上面的恩典的關係。
我們這兩集這樣一路談下來，我們其實從新紀元，然後一直談到「到底什麼是自我救贖？什麼是救恩？」然後後面也談到一點腦科學。希望這樣的討論可以幫助大家思考，什麼樣的靈性追求，才是健康的？以及你到底要怎麼樣為自己選擇一個可依靠的對象？
那希望這兩集節目對大家有幫助，謝謝慕天～！
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