😇謝謝辛苦聽寫的匿名義工K😇
今天又邀請我的好朋友David來到現場。不知道大家作了問卷沒有？ 我真的很好奇大家自我檢測的結果。 我們今天要來聊一聊聽友的投稿。這位聽友是一位傳道人，寫了他與主任牧師的糾葛。 這位傳道人年輕時是位非常羨慕善工、愛主，渴望全職服事上帝的年輕人。 牧師是他的權柄，也因此他常被牧師稱讚、認可。這些都是極大的肯定。 牧師對他在許多的服事和教導上用心程度都超過對其他人，並常在其他同工面前被稱讚是牧者們最好的同工。因為這位姊妹被牧者認為是最忠心的，只要是這位牧師的說詞姊妹就二話也不敢說，因為她要配得起這最忠心的稱讚。
有天，牧師拿一篇文章給她讀，提到助理傳道的角色，要作一個稱職的副手，要這位姊妹天天為這件事情禱告，把這個當成自己服事生存的法則。可是事情並不順利，不知曾幾何時，這個姊妹發現她總是處在檢討的狀態中，作錯會被罵，甚至最後會被牧師羞辱。
在過程中，這位姊妹也越來越沒有自信，因為不斷自我檢討已經變成本能反應，無法就事論事，任何事情犯錯都會覺得不是自己人格缺失，就是習慣不好、自己沒有反省能力等等，檢討到最後自我懷疑的程度。因為在那樣的壓力之下害怕被檢討，服事對她來說毫無喜樂，唯一的喜樂就是：牧師的喜樂就是她的喜樂。
看得出她就是被PUA（言語霸凌、關係控制、情緒勒索等，通常又為上對下的操控佔為多數 ），就是有一些自戀型牧師，他會操縱同工的四步驟。PUA像是情感操縱，本來是Pick Up Girl的縮寫，是講男性用什麼方式讓女性上鉤、把妹的一些手段，後來有人將其延伸在職場。什麼樣的狀況你是被他人情感操控？會有四個步驟：
一、給你遠大的目標卻不斷否定你，使你內疚檢討自己，直到妳越來越聽話。
二、摧毀你的自尊，甚至到後來覺得只有對方對你的評價才是對的。已經無法自我辨識了。
三、繼續表達，壓榨你到身心俱疲的地步。此時人應會開始防衛或是覺得怪怪的。
四、命令式語氣，不讓你有任何質疑或討論的空間。
有點像一步步溫水煮青蛙的模式。
沒錯，而且他前面一開始先給了你自我認同的自信感，他對你的認同必須建立在他對你的讚賞基礎上，但若要掙脫，就得承認一開始他給你的讚賞也是虛假的。這對人來說會內心打架。
在有毒信仰中，這個PUA的步驟讓人一步一步的依賴於這個牧者。
好像邪教也是這樣。就是我讚賞你，如果你讓我不滿意、不開心，我就不愛你，教徒就會害怕並想要讓教主更開心。
剛剛聽起來，這位牧者對於這個姊妹也是一個很好的導師。
在教導的過程裡不斷慢慢增強他的控制。
也有些人覺得對自己人表示她應該作，就是因為是自己人所以才告訴她實話，是為了她好。其實聽起來會使姊妹的罪咎感越來越深。有毒的信仰體系裏面，會使人的信仰動力是罪咎感而不是上帝對我們的愛。但在這裡我們需要區分，過度的罪咎感跟認識人是有罪的，這兩者間又不大相同。很多時候我知道自己有罪了，卻仍把更多的罪咎感背負在身上，甚至有人會利用這樣的罪咎感讓更多弟兄姊妹作更多服事，是一個比較負面的作法。
許多人被操控、宗教成癮，會在此系統下強迫自己去習慣這個系統，或許有一些原因：曾經生命中有很多破碎的經驗、很孤單也很不幸，當有一個人給很多溫暖的愛，就像是得救一樣。這樣的救贖感很溫暖，怎麼可能放棄？又或者這麼努力討神歡欣才能得到牧師的肯定，是我們生活的習慣。我們從小如此，很容易沒有意識到，為什麼他說他很愛我，眉頭一皺，我就變得很糟糕。再者會產生一種恐懼感，就是若不這麼做，生活會不會從此不幸？
我可以想像在這樣的時期，若我有很不開心的事情，我不想讓那樣的痛苦再發生，我想逃避那個痛苦，希望新的信仰產生的信念可以延緩甚至使我不必面對那樣的痛苦。其實我總是很希望如果我很認真、我是一個好的基督徒，那人生中的不幸就不會發生在我身上。
每個人在面對這樣的痛苦時，難免都會有跟你一樣的期望，這時可以想一個問題，我們接受一個信仰的時候，祂是給我們足夠的力量面對承擔痛苦，還是只是讓我們逃避痛苦？毒品也可以讓我們逃避不想面對的事情。
對啊，而且毒品會給予我們愛和歸屬感。因為會有內團體，就是毒友們！世人都不懂我們，只有我們彼此知道。就真正的毒品研究來看，人們無法脫離毒品的原因，就是因為群體的關係。
它帶來一種歸屬感，使生命逐漸的削弱。
這位姊妹繼續寫道：因為牧師給她的屬靈架構裡面，美其名是順服就是蒙福，但實際上是沒有自己。至死為主燃燒殆盡，放棄自己的家人朋友及對愛情的渴望，那才是屬靈才是神喜悅的。若只要她提出一點點質疑，就會被牧師認為是不順服。牧師也一直告訴她要尊榮神的僕人，也就是牧師。所以她也因為愛主而把牧者的需要視為最大，後來她甚至為在同工面前幫牧師說話，沒有牧者的不是，只有當同工的不是，並視這個行為為謙卑的美德，但感覺上卻是教會的利益，但所謂教會的利益應該是牧師的利益吧？
PUA裡還有一招很厲害，就是若你不使我開心，我就會冷處理妳，讓妳覺得很害怕，失去歸屬感。所以這個姊妹如果稍微在服事上出錯，惹牧師不開心了，牧師就會拿掉她某些事奉。使她感覺不被重用。她因而被排除在外的孤單感，會覺得被遺棄了，會更深不斷自我檢討，趕快向牧師表達悔意，去討好牧師等等，很卑微並承諾下次會做得更好。這讓我想到一些過去有創傷的人，若他們小時候身處嚴苛的環境，她很習慣被指責，他們長大之後會熟悉這種受虐的環境，會以為愛我的人都會是這樣對我的，是我所熟悉的情境。他們很難想像其他樣貌的關係。這位姊妹也很早就在教會，所以她也沒有其他的人際經驗。就會一直覺得這是正常的，感覺讀到她的信會覺得她對牧師有很大的愛，把牧師當成她屬靈的父親，所以很難想像自己的父親怎麼會傷害我？
這種情況在教會很常見。當我們全心全意相信一個牧者或領袖時，我們就會盡可能地合理化他一切所有的行為或說法，也不論這些行為或說法會不會對人造成傷害。很多時候有些人會因為不夠屬靈而被拿掉一些服事。我在蠻多朋友口中都有聽到這樣的例子。任何一個團體都有一套運作的標準，讓人分辨何者為榮譽、何者為羞恥，這種榮與辱常常是透過服事來做為一個標準。很多時候，當我沒有辦法成為核心同工，我好像就被邊緣化。反之，我就會覺得我的地位變高了。但是投入這樣的群體，採用這套評價系統來看待自己時，我們就會把自己所做的及牧者如何看我們看得比上帝還要高。其實這也是一個造成我們信仰中毒的原因。
為什麼我們會把牧師看得那麼高呢？會不會是我渴望被認可？希望有歸屬感？在我們的文化裡，父家長這個形象是跟以色列民族很像的。就是這個團體裡最有權力的人認可我會使我特別感覺到被肯定的。
但會不會只是我們文化的問題？還是值得討論的。因為我們所讀的《走出迷霧》是一本美國出版的書，然而在不同的社會處境裡面其實也有一樣的問題出現，就代表不一定是因為華人文化造成的。
如果聽眾朋友們一聽到一個人的身分是牧師，就覺得他好像是神的代表，可以去想想是什麼原因？
就像我認識一個醫生，每個認識的人他都不是很看得起。但是他看到牧師時，就會肅然起敬。他不是基督徒，但他面對牧師時就會很敬重對方。
我也有發現這個現象，我本來以為是文化欸。那能否改成有些人特別會狗眼看人低？就是他們看重位階，這樣代表他們底層是低自尊的人，就是他們都是靠外在的一切撐起來的，所以他也一樣敬重擁有外在支撐的人。
或者是大家成長的過程中，是習慣一個有尊卑位階的成長環境，在這樣的成長環境裡，他也可以取得成功，因而他會對其他地位較為尊貴的人更加尊敬。
或者因他本身是較為底層或看見自己的父親是社會底層者，後來他自己翻身了，於是自身就更看重這樣的階級，這也是一種可能。但我們所想看待的是健康的人際關係，而不是這些外在的社會面具或角色，重要的應該是與這個人真實相處起來的互動關係，而不是他可能是一個總統就相處起來特別不一樣。
但現在我們討論的問題是，我們已經在一個教會裡面了，而且大家長往往是牧者，我們有辦法覺察到這種情況嗎？
這樣我們錄這個節目下來，是不是最後要來反牧師啊？
其實不是這樣，因為到最後我以後也會成為牧師。（笑）
那麼我們聊這些內容，到底要引發聽眾思考什麼呢？
希望大家思考最重要的點是，我們的焦點是放在信仰真正的目標，而非哪一個個人。另外我們教會裡的哪個人，不管他的身分有多重要，他是要帶領我們更親近上帝，並且不是為著自己的好處而控制他人。
既然我們說教會是罪人的集合體，而且我們是蒙恩的罪人。就是我們知道要悔改的話，那我們更該關注的焦點在於彼此互動的行為、甚至是我們的文化中繼續複製著許多罪行的影子。這是我們可以好好覺察的。另外若是聽了這位傳道人的故事後，有聽眾懷疑自己也被PUA，就是你懷疑自己有些創商經驗的話，給大家一些小常識。創傷經驗裡會有三個症狀，提供你可以自我檢測看看，若有的話，你現在在這個有毒的環境裡，你可能需要一些救護措施：
第一、你可能有曾經被傷害的經驗不斷地在腦海中閃現，或是作夢夢到這件事情，你會不斷地在經驗這件事情。
第二、你可能會想避開跟創傷相關的經驗或者是痛苦的議題，比方說這個人讓你很痛苦，你看見他就會全身不舒服，很不想去教會，也不想看見他。甚至你會覺得自己沒有任何正向情緒。
第三、你會過度緊張，並且警覺過去事件中對你造成的威脅，情緒上可能會變得比較易怒，因為警覺性覺得自己要這樣子的自我防衛，所以會難以入睡或專注。
若你已經沒有去教會了，但你仍有以上的症狀，代表你還沒有從這個創傷中復原，還需要再處理。
就像在這本書裡面提到的有毒信仰中的角色，關於受害者，它提到一個重點是，受害者的主體性在事件中被剝奪，而這些受害者即使已經脫離了原本的群體，他們也會很快地找到一個剝削他們的宗教團體。除非他們能找到一個更加認識信仰並重新導向信仰的團體，否則他們就會不斷淪為惡性循環在有毒的信仰團體中被剝削。
後來這位傳道人姊妹難過地一直自我檢討，並發現自己有身心症狀，常控告自己。
人是常會害怕自己有心理狀況的，所以他也是自己掙扎了很久，然後才考慮去諮商。
她發現自己撐不下去的原因，是因為她有次情緒大爆炸，說出重話收不回，所以沒有成為核心同工。當時她自己理不出頭緒，她不知道怎麼誠實地面對問題，所以她去找一個老朋友時，什麼話都說不出來，就只是一直哭，斷斷續續只說了一些些，所以朋友推薦她看一本書，叫做《改變帶來醫治》，她才慢慢看懂自己的問題。
她講到一個重點是，那個時候的她沒有力量真正離開她的教會，所以她後來還是回去那個痛苦的教會繼續服事。我覺得這是一個蠻好的小例子告訴受苦的人：
有時候你會受傷，並不代表你當下就能抽離，因為離開也是需要力量的。離開要面對未知和改變，你確實需要許多心理的支持才有可能繼續下一步的動作。
所以你覺得自己受傷了，符合以上三種症狀，我是蠻推薦大家可以考慮專業的諮商或是心理服務，可以幫你保密的，因為有些傳道人也擔心傾訴的對象不能保密。我建議的是找體制之外的心理服務單位來幫助你，並且你也不用擔心諮商師是否為基督徒，因為諮商過程中，諮商師光是幫你理清內在發生什麼事情，你可能就有很多新的看見了。所以還不必處理到神學或靈性的部分。當然，若你本身是牧者，歡迎你可以跟不在教會的日子官網聯絡，看看我們能如何提供幫助。
這個小傳道兩年後離開了那間教會，現在還在走她自己的復原之路。她自認覺醒之路走得有些緩慢，這好像是她人生的出埃及，她覺得自己好像還在曠野之中，但可能是她身上的奴性過強，她還不習慣脫下那身奴隸的裝備，所以她還在努力當中。
這種傷害需要復原有時候的確需要花上滿久的時間，也不需要給自己過大的壓力，覺得自己一定要多久才能復原，而且有時候我們所想像的復原，是恢復成過往的樣子，但是這樣的期待往往不會實現。
沒錯，我們發生過的事情不會消失。
但是我們有可能因為這些事情讓我們跟上帝有著完全不一樣的關係。
而且可能因為你經歷過有毒的信仰跟環境，你的辨別力更好，或許你可以幫助身邊中毒很深的人，告訴他們可能有哪裡出錯了喔！
那我們節目即將進入尾聲，也歡迎大家可以投稿到不在教會的日子，投稿題目是：你發生了什麼事？歡迎你找人聊聊，如果你還很難找人聊，先把自己的經驗寫成文字是初步的嘗試。我們也有五個問題，歡迎你可以試著用來寫寫自己的故事。
你發生了什麼事？
你如何發現不對勁的？
那後來你怎麼辦呢？
這件事對你的影響。
有沒有想說的話？
你可以嘗試用這五題作為你思路的引導來說說看自己的故事。並歡迎你寫信給我，如果你的投稿不想分開，只是想分享給我也沒有問題喔。那David最後有沒有想跟聽眾說的話呢？
其實在教會裡面我們會委身於一個群體。很多時候委身卻捨不得離開好像有點像是斯德哥爾摩症候群！這需要許多分辨才有辦法離得開。因為畢竟一個我投入那麼久的團體，要我離開其實真的不容易。即使在其中充滿傷害，之前在節目裡提到我的母親在一間教會受到傷害，我自己後來也繼續待在那間教會兩年直到我搬家。是因為某些委身的觀念才使我認為應該在那裏。但後來那裡的確也發生一些問題，因為問題比較嚴重，讓人覺得撐不下去了。聽了今天或之前的故事，我會覺得我們若能分辨我們委身的對象是誰，委身於教會遠比委身於特定的人還要重要。
我覺得我們不是說不要委身教會，應該是說我們要清楚我們委身的動力還有對象是上帝，透過這個視角回來看我在教會的服事或我跟隨的領袖，他是否幫助我依然走在上帝的心意中。
那謝謝今天David跟我聊那麼久。
感謝大家！
Okay，Bye!
Bye!
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