關於苦難,上帝是冷血編劇嗎?
- 神學少女

- 2月5日
- 讀畢需時 5 分鐘

前情提要:
一篇年輕網友分享她生命中哀痛的經歷,再遭遇性侵後懷孕,並在墮胎後被指責殺人,導致她難以回到教會,引發了基督徒對於苦難的提問與思考,上一篇文章處理網友的疑問:「上帝為何允許苦難發生?這裡頭難道沒有上帝的安排?」,留言區有許多延續的思考與對話,邀請有興趣的朋友到粉專頁面閱讀。
我再度收到一封提問訊息,跟墮胎沒有直接相關,但更進一步提出在苦難發生與上帝主權的張力,他問的四個問題,基本上就是神義論最核心的挑戰:(完整版提問訊息獲得允許,匿名放在留言)
◆ 問題一:好事歸上帝,壞事與祂無關?
「教義說上帝掌權,但創傷發生『不代表是上帝主動安排』,那為什麼好事就可以『感恩歸主』?這豈不是吃自助餐?」
◆ 問題二:用『將來的公義』安慰正在受苦的人,是否太不切實際?
◆ 問題三:很難不覺得上帝像冷血編劇
◆ 問題四:禱告與因果論的矛盾
基督徒一方面反對受苦=神懲罰的因果論,但好事發生,又說上帝垂聽禱告,這不也是因果論嗎?
這四個問題,神學家爭論了兩千年,到現在還沒有「完美答案」。如果有人跟你說他有標準解答,你可以先打個問號??
我的回應框架
先澄清,身為一個服務大眾信仰粉專,而非神學學術論壇,我不適合寫一對神學名詞與闡述邏輯辯證(我也不見得做得到),但此時很適合重申我節目關於神學三個重要主張:
神學不是真理,但能幫助我們更靠近真理!
複雜的問題,沒有簡單的答案。
我們需要滾動式修正!
因為神學本身就充滿張力,不同的角度與立場,都是神學家試圖回答對真理的答問,這三個主張在幫助我們學習神學、思考信仰,保持謙卑與開放的態度。
亞米念主義、加爾文主義、莫林那主義、過程神學.....在討論苦難時,各種立場各有優缺點,沒有哪一個能「完美」解決神義論的問題,但是選擇哪個框架,往往與你更看重什麼有關:上帝的主權?人的自由?還是上帝與受苦者的認同?
雖然沒有標準答案,不代表不能思考。以下是我目前的理解方式:
關於好事歸神、壞事不算(自助餐)
我自己的理解是:上帝是「終極掌權者」,但不是「每件事的直接執行者」。就像一個國家的元首掌管國家,但國內發生的每件事不一定都是他下令的——可能是官員濫權、人民自己的選擇、天災人禍。
所以當我們說「感謝上帝」,不只是說「這件好事是祂直接做的」,更多時候是說:在這個混亂的世界裡,我們依然經歷到美好,這本身就是值得感恩的事。
但這不表示壞事「與上帝無關」。
更準確的說法是:上帝為惡哀痛,但祂容許人有真實的自由去選擇,並且承諾終將審判和修復。
關於用將來的公義無法安慰現在的痛苦
如果「將來的審判」只是叫人現在閉嘴承受,那確實不是真正的憐憫。
但聖經裡的末世盼望不只是忍耐到死!
舊約先知正是一邊宣佈審判的信息,一邊呼籲人悔改,指責當下社會的不義。
耶穌也是一面傳天國的道,一面指責宗教人士的偽善,所以真正的信仰應該是:既相信終極的公義會來到,也在當下盡力實踐公義與憐憫(這讓信仰不只是空談)。
如果一個教會只會口號式叫人傳福音得幸福、信耶穌蒙祝福,而不實際地陪伴、倡議、改變不公的結構,那確實是對「憐憫」的曲解。
關於「很難不覺得上帝像冷血編劇」
是的,許多受苦者都有這樣痛苦的疑惑,當我們經歷極大痛苦,又找不到任何「可理解的理由」時,確實會有這種受傷的感受,因為動搖的是我們對這位神的信任感。
聖經允許誠實的質問(詩篇多處哀歌),而不是壓抑疑惑。真正危險的是僵化的確定,那種不允許提問的封閉。
約伯記整本書就在處理這個問題。結局也留下懸念:上帝沒有給約伯一個「理由」,而是讓約伯看見祂的偉大和奧秘。
某種程度上,我認為上帝在說:「有些苦難的原因,你現在無法理解,但你可以選擇相信我不是冷血的,或者選擇不相信,這也是誠實的選擇。」
關於「禱告與因果論」
我同意這個精準的觀察!很多時候,基督徒一邊否認「受苦=上帝懲罰」,一邊又很自然地說「因為我禱告了,所以事情改變了」。
關鍵可能不在於「因果關係」,
而在於我們怎麼理解神人關係。
事實上禱告不是「交易」(我做 X,上帝就給我 Y),而是「關係中的交流」。
如果禱告被理解成關係中的對話,那「被回應」就不一定等於事情照我想的發生,
有時候神的回應是成就,有時候是沈默,或是完全是另一條出路,我們無法強求上帝。
但我同意,很多基督徒確實把禱告講得太像「屬靈提款機」了 這確實需要反省。
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▌最後想說的話
這四個問題都很真實,也都是神學上長期辯論的課題。我的回答雖然充滿限制,但至少希望能提供一個「不那麼簡化」的思考方向。如果你覺得這些回答還是無法說服你,那也完全可以理解!
關於苦難的思考,有非常多好書與神學討論,真的很值得慢慢花時間去理解^^
誠實地面對信仰的張力,本身就是一種認真的信仰態度
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▌備註(神學補充)
◇ 加爾文主義(改革宗)Calvinism
強調上帝的絕對主權。認為上帝預定一切,包括苦難的發生,但這不減損人的責任。苦難有其奧秘的目的,即使我們不理解,也要信任上帝的智慧。
→ 核心張力:如果上帝預定一切,祂是否也要為惡負責?
◇ 亞米念主義 Arminianism
強調人的自由意志。認為上帝給人真實的選擇能力,苦難很多時候是人濫用自由的結果。上帝不是不能阻止,而是選擇尊重人的自由。
→ 核心張力:如果上帝能阻止卻不阻止,祂是否冷漠?
◇ 莫林那主義 Molinism(出自天主教耶穌會)
試圖調和主權與自由。提出「中間知識」概念:上帝知道在所有可能的情境下,人會如何自由選擇,並據此「安排」歷史,使人的自由與上帝的計畫並存。
→ 核心張力:這是否只是讓問題變得更複雜,而沒有真正解決?
◇ 過程神學 Process Theology
挑戰「全能」的傳統定義。認為上帝不是那種「隨時可以介入改變一切」的全能者,而是與世界一起受苦、一起演化的神。上帝用說服而非強制來推動世界。
→ 核心張力:如果上帝不是傳統意義上的全能,這還是基督教的上帝嗎?
◇ 開放神論 Open Theism
認為未來是開放的,上帝不完全預知人的自由選擇。這意味著人的禱告和行動真的能影響結果,上帝也會根據情況「調整」祂的計畫。
→ 核心張力:這是否削弱了上帝的全知?
原文:

網友原訊息:
您好,看到這篇貼文後,腦中有很多疑惑,雖然可能跟“墮胎”這個主題不完全相關,但還是想和您請教。
1. 聖經的教義說“上帝是掌權的人”,但這裡提到創傷的發生“不代表是上帝主動安排”,而另一方面,基督徒又會將好的事情“感恩頌讚歸於主”。這樣豈不是一種“好事都歸於上帝,而壞事都與祂無關”的自助餐?
2. 聖經上總說“上帝會為受壓迫者伸張、對受傷害者憐憫”,並且用最終審判來安慰這些正在痛苦之中的人。或許在上帝眼中,人的一生只是彈指的一瞬間,但對當事人來講,當下的折磨是長久且持續的,因此用“未可知且遙遙無期的將來”安慰正在受苦受難者,是否不切實際也未顯現憐憫?
3. 文中提到不要把上帝視為一個“冷血的劇本編排者”,我相信對這個信仰有一絲盼望的基督徒,都不會想要這樣做。但結合前面1與2所述,很難不讓當事人如此覺得,尤其是上帝對其的安排無法被稍稍理解時,更進一步增加了痛苦與無助。
4. 文中最後提到“反對因果論”,但個人好奇,為何基督徒經常在事情有所轉圜或發生好事時,會歸因於“上帝垂聽我的禱告”?這樣豈不是也落入因果論的範疇?若不屬於因果論的話,禱告的意義又為何?僅只是和上帝交通?