談童年創傷（適合在教會說出來嗎？）

想聊聊童年.....

圖片是我畫了一半的水彩，我覺得很有寓意，象徵著無法長大成熟、成為完整大人的孩子。

(最近粉專會跳tone亂聊一些我在思考的事，上篇有解釋為何信仰文下降，不過我幾乎還是天天在寫文，只是偏向心理文，只是我沒有設公開，這篇試分享，請放心都沒有違背信仰價值！)

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很多人的痛苦，不一定是發生了什麼大事，造成大創傷，而是小時候為了活下去，慢慢學會「不能做自己」。

日積月累下，微小創傷的堆疊，持續影響了我們。

在一些家庭裡，這樣的孩子會經歷到一種兩難：

「我要真實做自己？」還是「我要保住關係？」

對小孩來說，這是無法兩全的。

而孩子最怕的不是身體痛苦，而是「失去關係、失去愛」。

所以孩子常常會默默做出一個選擇：

「如果做自己會失去愛，那我寧可不要做自己。」

這就形成了他生命中核心困境。

舉個例子，

想像你是一個長期生病的孩子，

你能體會到自己造成父母的困擾，

而如果照顧者在忙碌下，會否認你的需求，

幫你說：「你不要找我麻煩」「你這樣不會不舒服啦！」

「忍一忍就過了，哭什麼哭！」

很小的孩子就知道哭會換來照顧者的生氣，

那麼他很快就會學會不哭，

這是幾個月的嬰兒就能為了生存學會的事。

如果表達需求會被嫌麻煩，

孩子會得出結論：「那我不要有感受好了。」

「我的身體由照顧者決定我的感受。」

可想而知，這樣的核心困境會伴隨他長大，

讓他很難捍衛自己的感受，因為沒有大人捍衛過他的感受。

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當人長大了，

但內心還是用小時候求生的方法活著。

這就叫「孩童意識」。

例如：

討好型人格就是長期習慣用配合來維持關係，

對方冷淡就焦慮。

只要我乖、懂事、照顧別人，

才不會被丟下。

另一種極端，

過度獨立的人相信靠自己就好，脆弱很丟臉，

因為童年經驗中他依靠別人反而受傷，

他學會不要相信任何人。

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對這種經歷長期依附創傷的人來說，

「變好」有時反而很可怕。

因為新的狀態會威脅舊的生存方式。

我們的神經系統會以為

「熟悉的痛苦，比陌生的幸福安全。」

為了活下來，孩子會發展出不同適應性策略：

關閉連結型（解離）

孩子透過麻木、斷聯、嘗試變得透明

來放棄存在感，否認連結自我和連結他人的需要。

內心OS：「靠近人不安全。」

成年的他總覺得跟人很疏遠，感到自己被排拒

關閉需求型

孩子否定體驗和表達需求的需要；

不去管自己的需求轉而關注他人（尤其是照顧者）的需要。

內心OS：「我的需要不重要。」

成年的他不敢麻煩人，不知道自己要什麼

關閉信任型

孩子否認信任和依賴他人的需要；放棄開放的態度，也丟掉脆弱感，用各種方式控制環境，如：變成照顧者期望的樣子。

內心OS：「依賴別人很危險。」

成年的他明明累壞了，卻還是：「沒關係，我自己來。」

關閉真實表達型

孩子否定自我決定和表達真實自我的需要；放棄自我決定、真實表達與獨立，以免被遺棄或受創。

內心OS：「真實的我不被接受。」

成年的他怕被討厭、被說自私，活成別人期待的樣子

關閉愛與親密型

孩子無法真心投入關係；透過讓自己完美來避免被拒絕，希望透過表演、成就或外表來贏得愛。

內心OS：「我要夠好，才值得被愛。」

成年的他自尊建立在外貌、成就和表現。

再加上如果環境更惡劣，孩子在糟糕的養育中，會發展出羞恥、自我拒斥和自我憎惡。

因為，

小孩遇到糟糕父母時，

通常不會想：「爸媽有問題。」

孩子反而會想：「是不是我不好？」

因為「照顧我的人其實不愛我」

對孩子來說太可怕了。

/

從「孩童意識」走向「成人意識」，

就是理解自己怎麼活著？

一、看見自己的模式：

為什麼總討好？

為什麼一親近就逃？

為什麼總自責？

為什麼不敢有需要？

二、看見小時候的生存智慧，如今困住長大的自己，

「去身份認同（disidentification）」，就是慢慢發現：

我不等於那些生存角色。

舉例來說，孩童意識相信：

「我一定要討好，不然別人會離開我。」

當覺醒之後，我們會發現現在其實可以有別的選擇，

這就是「成人意識」開始出現。

於是，開始變成：

「喔，原來我會討好，是因為我小時候很怕失去關係。」

這就是去身份認同。

/

但是療癒初期非常痛苦，

因為，舊的生存角色正在鬆開。

但新的自己還沒穩定長出來，

會體驗到強烈的「孤獨感」，

這並不是孤單，而是小時候失去連結時，那種深深的"存在"恐懼。

童年的孤獨，

其實像「生存危機」。

對孩子來說，實際的體感就是：

如果沒有人愛我，我是不是會消失？

孩童意識裡：孤獨 = 被丟下 = 我要死了

所以很多成年人，依然......

無法單身

很怕被討厭

很怕關係變淡

很怕沒有被需要

/

真正的自我接納是：

你開始能陪伴真實的自己，

而不再急著逃跑。

慢慢放下那些

為了活下去而形成的假角色。

此時孤獨既會帶來恐懼，也會帶來解脫感！

在「成人意識」裡，當事人的孤獨體驗增加了一種釋放感、拓展感，當內在衝突的平息、適應性生存風格的消散，不用再維繫舊的身份認同，生命的感受會打開，體會到開闊、輕盈、流動和喜悅。我們就能慢慢提升對自我的同理，更能夠應對內在或外在的困難。

《The Practical Guide for Healing Developmental Trauma: Using the NeuroAffective Relational Model to Address Adverse Childhood Experiences and Resolve Complex Trauma》

Laurence Heller Ph.D., Brad J. Kammer LMFT ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 網友回應：

這篇文章讓我想起

有時候在聚會中分享自己兒時的感受

我覺得自己小時候是在被忽略的過程中長大的

這對我人生的後來

產生了非常多的困擾與影響

但總是會因此而被提醒

所有父母都不是準備好了才來當父母

希望不要有怪罪父母的想法

每當這個時候

我就會覺得

好像又回到了以前

我必須把過錯放在自己身上才可以

不管父母有沒有錯

傷害就是發生了

我多希望我在會中講出的這些感受

會換得的是 源自上帝而來的愛與安慰 ______________________ 前篇寫了童年的影響。

這篇談未處理的創傷，在公眾場合分享的風險！

我常常聽到許多基督徒分享，在教會聊起家庭的困難，但是得到的回應，都感到不被理解或是受傷。

講點我個人的看法，

我覺得牽涉到這種親子關係中的討論，都非常細膩，其實不太適合在公眾場合分享，尤其我們旁觀者不知道當事人處理到哪一步，有可能再怎麼小心回應，都還是造成傷害。

即使是教會團體也不見得能回應這個議題，因為這實在是非常個人核心的困境。

/

首先，就算我們跟知交好朋友分享，有可能也會聽到對方的鼓勵，叫我們放下，我們對被別人理解的期待，依然可能破滅。

而許多人把教會當作家庭的替代，此時，如果得到的不只是勸慰，還包含被說教，那可能重演再一次被家庭拒絕或是無視的痛苦。

每一個人的創傷都不一樣。

如果你童年的記憶是斷片的，不連續的，在你描述你的家庭經驗時，也很難有流暢的敘述，別人就更難理解你經驗到了什麼。

而對於受苦的人來說，要把故事說的完整，彷彿需要說服對方——我真的有受苦！這個過程本身就是折磨。

何況，有一些家庭裡的悲劇，不管是肢體、語言、甚至是性暴力，非常難以啟齒，說出來卻沒有好好被聆聽，可能讓人更加挫折。

很多過來人的經驗，對他們更痛的是說出來之後，不被信任的創傷。

因此，如果你認真要處理過去的生命故事，這就像是打開潘朵拉的盒子，你需要好好的準備，可以先找一些書讀一讀，或是跟了解創傷的專業人員協談（請小心坊間的身心靈課程），我也會建議處理到一定程度，才適合在群體中分享。

也許你不同意我的看法，

我的動機也只是希望減少一些不必要的受傷。

期待別人感同身受我們的故事，不是奢望，不是錯誤，是顯示了我們多渴望被醫治

上一篇講的是「童年創傷在公眾場合分享的危險」，有位網友讀完反映了三個層次的疑惑——說出來真的能改變嗎？心理治療是什麼？教會的功能是什麼？

▌說出來被理解了，就能帶來改變嗎？

很多人踏入諮商室來談話之前，內心都問過同樣的問題：講這些有用嗎？我都已經跟自己講過一千遍了，多講一遍真的會不一樣嗎？

「說出來」這件事的醫治機制，比我們想像的複雜。

/

先說身心怎麼互相牽制這件事。

童年的傷害，特別是長期、反覆、來自親近之人的對待，它不會只記在腦子裡，它會凝固在身體裡。

這幾年創傷神經科學的研究，發現人的神經系統在童年時期會學會一套警報系統，幫助你生存下來。

你會知道：

什麼時候要繃緊、

什麼時候要逃跑、

什麼時候要關機。

長大以後，這套系統不會自動關掉，它會繼續運作，只是觸發的點變得很微小（一個語氣、一個眼神、一個房間的味道都可能啟動）。

所以，當人試圖在腦袋裡「想開」，但身體還在警報狀態裡，那個「想開」幾乎不可能成功。

理性可以告訴自己沒事，但身體不會聽。

那治療怎麼發生？

治療的核心，是在一個夠安全的關係裡，讓那些長期繃著的神經系統有機會慢下來。

慢下來之後，那些被冰封的情緒、記憶、感受，才有空間被看見、被命名、被重新整理。

就好像讓自己的身體、感覺、心靈重新連結，我們本來堵住的內在——那種一片混亂的感覺，慢慢透徹起來，我們看懂自己的內在發生什麼事。

說出來會不會帶來改變？

我的觀察是——要看誰在聽、怎麼聽、聽完做什麼。

被一個不懂的人聽見，可能傷害更深。被一個受過創傷治療訓練的人見證，那是另一個層次的事情。專業的同在不是因為治療師更聰明，而是他們被訓練成能承接你的故事，不崩潰、不評價、不急著修補。

這是非常稀缺的聆聽能力。

此外，在創傷處理時，「剎車」是非常重要的專業判斷，就像處理重大傷口，坊間許多老師誤以為宣洩、直面傷口就是治療，但卻沒有考慮到身體的修復需要時間，更何況心靈的縫補整合！少量、多次、尊重當事人的速度，幫他剎車，避免回去後，他打開的回憶難以承受，這些挑戰，在專業框架下陪著他震盪，才能長久走下去，創傷治療是以年計算的。

/

但我每次談到這裡，都有人會問同一個問題——那教會呢？

教會本來就不是治療所，這是我們要先承認的事實。牧者大多沒有受過創傷處理的專業訓練，團契小組是同行的弟兄姊妹，不是治療師。期待他們扮演治療師的角色，是把錯誤的擔子放在他們身上，也讓求助的人最後失望。

但這不等於教會在生命的痛苦面前無用，

約伯的三個朋友從遠方來看他，看到他的慘況，「他們向他七日七夜，沒有人向他說一句話，因為他們見他極其痛苦」。

七天七夜的沉默陪伴，換算下來，是168小時的同在。

問題是，約伯的朋友從第四章開始就開口講道理了，越講越走樣，最後神反而責備他們「議論我，不如我的僕人約伯說的是」。

當我們笑約伯的朋友誤解上帝的工作，我們卻完全不如他們已付出的行動。

我們能分次聽一個人講168分鐘的痛苦嗎？

很可能16分鐘，我們就開啟屬靈說教或勸慰模式。

神學家潘霍華在《團契生活》裡說過，基督徒對弟兄姊妹的第一個服事，是聆聽，不是說話。他甚至說，不再能聽見弟兄聲音的人，很快就再也聽不見神的聲音了。

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約翰福音說「道成了肉身，住在我們中間」，

「住」字原文是「支搭帳棚」的意思！

神沒有站在遠處解釋人類的痛苦，祂住在祂的百姓中間，祂保守祂的子民（教會）。

詩篇有將近三分之一是哀歌，把個人最黑暗的時刻寫進詩裡，然後這些詩被收進整個信仰群體的詩歌本，被一代又一代的人吟唱。

當你發現你不是唯一個受苦的人，也不是唯一一個被神看見的人，你的痛苦會有不同的重量。它接上了一個更大的故事。神「聽見、記念、看顧、知道」，這四個動詞貫穿整個救恩歷史——從出埃及到被擄歸回，從道成肉身到復活，神一直在這條路上陪著祂的百姓。

個人的苦難在這裡發生了一件事，它被群體承載、被歷史承載、被神承載。

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我想說的是，治療跟教會可以彼此補位，前提是兩邊都認得自己的限制。

治療師能處理身心的整合、重新訓練大腦的機制，但治療師沒辦法給你終極的盼望、意義、盟約感——這些屬於信仰群體可以承載的東西。

教會能提供長期的、見證式的同在，但教會不該假裝自己可以取代專業的創傷處理。把心理需要靈性化（你只要更愛主就會好），跟把靈性問題心理化（你需要的只是諮商），其實一樣有問題——完整的生命成熟，兩邊都需要處理。

有一個我不能不提的現實

並非每間教會都願意承認自己的限制。有些教會的文化，遇到受傷的信徒，給的回應幾乎只有單一面向——饒恕、饒恕、饒恕。要求受傷的人快速原諒，暗示持續的痛苦是信心不夠，這不是牧養，是讓傷害繼續。

健康的教會，會大方推介專業資源、不貶低身心需要、不用屬靈口號蓋過真實的痛。同時也守住自己擅長的部分——長期的、安靜的、不評價的群體同在。

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回到網友一開始的疑惑

「會有人想聽嗎？說出來被理解了，就能帶來改變嗎？」

值得試試看，但要選對地方、選對人。

也要慢慢來。不是每個故事都需要一次說完，也不是每個聽眾都配得上你的故事。

如果哪天你決定走進諮商室，我希望你帶著一個信念去：你正在重新認識自己的身體、自己的歷史、自己跟神之間還沒被講完的對話。

先讓治療師陪我們打好地基，穩定身心，但是我們對靈性的追求，聖靈在我們身上的醫治工作，同樣重要。

想要在信仰群體前，挖開過去的傷痛，確實有它的危險性，不過，如果你看得很清楚，也很清醒。你判斷自己準備好用一個比較成熟的方式去處理了，也有平安，我相信神可以運用萬事幫助我們！

讓療癒能深入，不只是與自己和好，也要與神和好，活在祂的心意中！

p.s 可搭配思索另一篇文：「傳福音跟助人是兩件事？」