［經營理念］聊聊社會學的認識特權

深夜突然有興致，

想聊聊我製作節目的幕後概念。

我想跟大家介紹一個社會學的概念，

叫做認識特權（epistemic privilege），

認識特權的意思大致是，

一個人站在邊緣、被排除的位置，

反而會看見「在中心的人」看不見的東西。

這跟聰明沒有關係，

因為要在一個難以嵌合地方找到自己的位置，

就非得把規則搞清楚，

特別是那些沒有寫出來的規則，

相對地，處在中心的人不用摸索，

他適應良好，甚至不會意識到自己擁有相對優勢。

/

我以前寫過一篇文章，

講我這個平台在做的事情

其實是實踐神學的一種方式。

不是先有一套完整的體系再套用到生活上，

是從真實處境出發，

一邊嘗試一邊思考，一邊反思一邊修正。

今天我想從研究方法的角度，再多聊聊。

/

我過去受過神學跟心理的訓練，

但我發現在思考議題時，

我更喜歡借用社會學的眼光，

原因是研究方法會決定你看見什麼。

用神學的方法切入，

我會先問這件事符不符合聖經敘事觀。

用心理學的方法切入，

我會在乎人們的內在發生了什麼事。

用社會學的「認識特權」方法切入，

我會注意這個人站在哪個位置，

這個位置讓他看見了什麼，而我看不見的。

這也是為什麼我很在意每一則投稿，

不管講的人語氣多混亂、敘事多跳躍，

我都盡量把它當一手資料看待，

因為他的位置，就是他的方法論。

我想進入他的世界，

從他的視角理解他在經歷什麼。

這才能幫助我移動不同的位置，

從中心到邊緣，

拼湊出對整個系統的理解

例如：我發現指責離開的人信心軟弱（個人靈命問題）是一種偏見，我去研究與探究離開原因，才發現有神學錯誤與系統性問題。

例如：我同時站在「受傷者」身邊，也心疼「承擔壓力的領袖」，這讓我能以關係性的方式看待教會生態，而非單純的對立。

/

這在我製作節目時最明顯，

如果我開始思考一個主題，

我忍不住會想從最光譜最極端角度切進去，

而不是找中間最主流的例子開始。

原因不是要獵奇。

主流案例通常已經被討論到形成共識，

甚至出現一個標準答案，

大家一聽就知道該怎麼回應。

極端案例往往逼你把既有的框架打破，

才有辦法往下走。

框架鬆動以後，回頭看主流案例，

才會發現那個標準答案原來也沒有想像中站得住。

因此，

教會平常最倚重的知識，

最符合共識的處理原則，

會不會剛好都來自同一種位置的人。

認識特權指出中心位置的人，會有盲點。

而那個盲點是什麼？我非常好奇！

如果知識只能從中心生產，

我們對神的認識就會缺一塊。

我有種信心，整理出那塊缺失的知識的，

應該對神的國有貢獻！

/

我有感動服事的是一群沈默、受傷

且被主流教會消音的「水面下的人」。

社會學的研究方法能幫助我們分析問題：

透過收集與發出「離教者」與「受傷信徒」的故事，

正是從受排除的位置獲取認識資源，

去理論化教會中的關係權力。

——社會學者Paige L. Sweet主張，

邊緣經驗需透過分享與集體行動形成批判理論。——

我把這裡定位為「共構」平台，

不是由我一人決定節目內容，

而是由聽友的投稿、血淚史與問卷數據共同編織而成。

我想運用這種方式，

將個人的痛轉化為對教會「結構性問題」的覺醒運動，

就算是小波浪也很有價值，

蝴蝶效應嘛😆～

我相信，若我們不具備後設認知，

很容易將判斷建立在未經審視的偏見之上，

又或是過度依從他人的結論，

這會限制我們對上帝國度的想像！

當然，我也會有我眼光的局限，

我是「中生代基督徒」、「神學與心理背景」以及「女性視角」。

這些背景既是我的資源，也決定了我看問題的視野。

因此，我好希望基督徒都開始重視獨立思辨，

同樣也要審視、批判、補全我的觀點，

我很歡迎「理性的不同意」以及「滾動式修正」，

在這樣服事中，我也深得造就，

在平日跟大家的討論中，有許多學習。

期待跟大家一起走下去～感謝你的支持與收聽～～♥️