當牧師跌倒時04-05：一位教會改革者的告白

第一集：一位教會改革者的告白

沒有憤怒就沒有公義；沒有公義，所謂的憐憫只是一種掩蓋。 主持人： 在教會裡，我們常常聽見一句話，要做「和平之子」，要以愛與憐憫回應犯罪的人，這聽起來很美。但是當教會領袖出現醜聞時，這種話卻常常讓人卡住。麵包，你作為這個教會組織中的傳道人，深深體會到當教會急著原諒和包容時，最需要被看見的痛苦往往被忽略了

麵包： 是的。這件事情發生至今已將近十年了。它對組織來說，不只對外人的觀感有持續影響，對內更是造成了巨大的受傷和創傷。我今天要變身成一個「局內人」的角色，來聊聊這些年身為一個「改革者」的心路歷程。不過，我想先說，我只是代表某一部分的聲音，也希望大家多聽取不同人的想法。

主持人： 我們知道改革者是少數中的少數，很多人改革失敗之後就離開教會群體了。但你撐了十年。是什麼讓你決定留下來？

麵包： 我覺得，如果我走了，像我會這樣想的人，他的聲音就會被削弱。所以我就會覺得，是不是可以再試試看。這有點像為了維持這股聲音的存在，所以要忍辱負重。

主持人： 為了存活下來，你的老師提醒過你，界限（Boundary）非常重要。你要知道哪些事情可以使力，哪些時候要保存戰力。

麵包： 沒錯，這個提醒超重要。我以前是真的有過激烈的想法，甚至想過用自焚的方式來引發大眾關注。但老師說，千萬不能這樣想，你要把自己的生命存留下來，而且要看清楚你的戰友有誰。

主持人： 你的老師也推薦你去了解「解放神學」。你從中體會到了什麼？

麵包： 解放神學其實是受壓迫者的呼喊。它起源於中南美洲那邊，一些長期受苦的人開始質疑，上帝真的愛我們這個民族嗎？它呈現了一種張力。就像在電影《羅梅落主教》中，他們討論到身為一個神職人員，你拿著槍械對著人是對的嗎？基督徒的反抗是講求非暴力，但面對不公義時，就很難拿捏。

主持人： 讓我們回到你親身經歷的事件。當你們組織出現性醜聞風波時，你當下的反應是什麼？

麵包： 我當時是非常、非常的震驚。最讓我疑惑的是我們組織內這些全職人員的反應。他們開始為這位領袖（當時還沒判決）哀哭、禱告。

主持人： 所以，發生了性醜聞，大家一起禱告的對象不是受害者，是為這位牧者禱告，光這點就讓人很衝擊。

麵包： 對，真的很衝擊。這位領袖資深、有分量，也是組織重要款項的來源和標誌性人物。在禱告會上，我說不出任何一句禱告的話，因為我覺得他確實傷害了別人，我要怎麼禱告？而我聽到的禱告，我覺是蠻沒有公義的。他們好像忽略了他傷害別人的事實，反而很惋惜這位「很棒的屬靈前輩」，甚至開始猜測他是不是不小心，或者年紀大了，等於是幫他合理化了。

主持人： 這種反應是大多數人嗎？

麵包： 是，所以我當下就覺得自己是個異類。我氣到發抖，心裡想：「這群人在幹嘛？是不是我有病？」。當大家在同情領袖時，我心裡想的是：「你們為什麼要為他哭？他到底憑什麼讓你們這麼憐憫他？那那些受害的人呢？」。

主持人： 你提到這種憤怒和「崩塌感」，其實源於你自身的人生經驗。

麵包： 沒錯。我成長於重組家庭。在我國中時，我親眼目睹我小姨丈在深夜拿鑰匙開門進入我們房間，然後將我妹妹抱出去。雖然他解釋是帶妹妹去上廁所，但後來家裡的氣氛就很奇怪，好像發生了事情但不能講。當我一直堅持自己看到時，我母親對我說：「這件事情不關你的事」，請我離開現場。

主持人： 這種情況下，受害者是很無助、不敢回想的。家醜外揚時，家人很容易啟動否認的防衛機制，造成受害者二次傷害。

麵包： 是啊。事後我妹妹才告訴我，如果我沒講，她永遠不會想起以前小姨丈就曾侵犯過她們。我當時感到很憤怒、難過，甚至幻想過殺掉小姨丈。這段過去的畫面，在組織發生醜聞時，又重新回來了。 我的信仰崩塌感來自於：連我沒有信主的家人都這樣處理了，為什麼我認為擁有崇高價值的教會組織，在付出代價（辭去高薪工作）加入之後，卻也做出類似的掩蓋行為。

主持人： 這種不信任感，讓你後來甚至想過要直接打電話給新聞媒體，做一個舉報者。

麵包： 是的。因為我發現這件事情不是當下發生就揭發，而是被延宕了很長一段過程，我對組織的處理方式失去了信心。我追求公義，我不希望這件事情就這樣過去。我很質疑，為什麼發生這類事件時，教會卻不鼓勵採取報警、收證、上告法庭等最基本的程序。如果教會連最基本的報警都不做，我就沒有辦法相信他們承諾會處理此事。我認為，報警是公義的最低標準。

主持人： 所以你尋求的，其實是需要第三方的裁決，因為受害者不屬於群體內。

麵包： 沒錯。因為就算局內人再怎麼力求公平，但你畢竟是局內人，而且跟那位領袖這麼熟悉。你到底要怎麼公事公辦，我覺得這完全沒有辦法。

主持人： 你願意重啟討論這件事，是希望帶來什麼樣的警覺？

麵包： 我覺得是希望在教會界中培育警覺心。既然我們沒辦法讓所有罪惡消失，我們就必須隨時預備好，建立警覺機制和程序。重點在於建立一套「章程」（Protocol），以適當的方式來處理發生的罪惡，這個處理方式必須是既有愛和憐憫，又不能失去公義和公平。

主持人： 這樣當危機發生時，才不會慌亂，也不會因人治事（因人而異）。

麵包： 是的。這章程應該涵蓋公開時機、報警窗口、處置小組的介入等等。這樣也能減輕在位領袖的壓力，讓他們不至於感到兩面不是人。

第二集：從憤怒到和解的十年旅程 節目中討論關於教會領袖醜聞、憤怒作為公義的警覺、改革者心路歷程以及對教會機制重建的深度討論。

主持人： 我們延續上次的話題。麵包，你提到這些創傷事件會在你心裡留下「身體記憶」。那個感覺是什麼？

麵包： 那個感覺是一種心跳非常快，然後會開始冒冷汗。更重要的是，我會開始想要 Fight 回去，那種感覺非常強烈。它感覺上就像憤怒，而且那個感受是它在催逼著你一定要去護衛點什麼。

主持人： 但這個憤怒在教會裡很常被壓抑，會被認為是情緒化，沒有建設性，甚至會被指責為是不是要分裂教會。

麵包： 是的。我覺得這很有意思。在教會中，尤其如果你是女性，你的個性如果比較敢直言、敢反抗，就會被認為不行。但如果今天是個男的，可能就可以。我們以前都以為教會是一個比較公平、理性的地方，但當現實衝擊了這個認知時，就對我的信仰產生了蠻大的衝擊。

主持人： 所以，當我們不承認情緒時，我們就無法看見自己的理性有不客觀的地方。而且情緒還很有趣，它有性別標籤，它會被預設在女性的身上。女性最好是安靜，或是你可以哭、可以受傷，但你不能夠是成為那一個出來大聲說話，還保護別人的人。

麵包： 沒錯。我更在乎的是，我們以前以為的全然理性認識聖經，其實我忽略了最重要的東西叫做社會結構。我們用一些神學語言，比如直接講「上帝是愛」，就合理化了許多事情。但當領袖跌倒時，我們就卡住了，我們只會卡在上帝的慈愛與憐憫，但上帝的公義去哪裡了？

主持人： 所以憤怒其實就是一個警覺。

麵包： 是。憤怒是讓你知道這件事情是重要的，它需要處理，他必須公允地被判斷，而不是就只有愛與憐憫就把他消化掉，或是私下解決。

主持人： 憤怒有時候其實是一種悲傷的防禦。

麵包： 是的。我其實已經忘記那個悲傷好久好久。憤怒反而可以幫助我們有力量活下去，它比純粹的難過無力，更給人一種行動的能力。但很可惜，我到現在還是會聽到有同工說「事情已經過去了」，希望切割就好。但這並不是處理事情最公允的做法。

主持人： 在你最憤怒、最想讓加害者「社會性死亡」的時候，你心裡也還是覺得很怪，總覺得還需要做一些更實際的處置。

麵包： 是的。我想到了我之前去上性諮商的課，一位心理師曾提到，華人很愛「復原」（回到原先美好）這個字。但他自己經歷燒傷後發現：「我不可能回去了，但我可以重建」。我覺得這很像我的歷程，我也在走這個重建的路，我沒有辦法復原到以前那個相信信仰團體都是聖潔的自己了。

主持人： 所以你後來選擇給自己兩到三年的時間，到神學院去重構信仰。

麵包： 沒錯。我那時問老師：「我發現我什麼東西都被解構了，我該怎麼辦？」老師說：「沒關係，我們可以重新再建構。」。我後來決定回來這個群體，是因為我看見了我的「友軍」。他們跟我一樣年輕、資歷淺，當時不敢講話，但現在整個文化都變了，監督的力量變強了。大家開始問：誰決策？程序是什麼？後續會怎麼跟進？。

主持人： 你的服事觀也開始改變了，從最初的憤怒與判決，轉向了聆聽加害者。

麵包： 是的。事後有機會聽到那位領袖本人陳述。他說他才意識到自己很自大、很不懂得同理別人，而且沒有朋友可以求助。因為他站在一個很高的位置，誰敢跟他辯論？。當我聽到這些，我開始反思：我現在年紀也漲了，也有分量了，會不會我也成為他？。

主持人： 這時候你開始將焦點放在了「誰可以成為那個督導者」，而不是只有判他死刑。

麵包： 沒錯。我開始想，他的這個覺察機制可以怎麼樣成為未來教會界的提醒，還有誰可以長時期地去督導他們、幫助他們再回到教會群體。

主持人： 這裡有個關鍵，教會處理危機常有「角色過亂」的問題。同一個內部人士，既要博得領袖信任聽自白，又要當仲裁者，很容易共情或偏袒。

麵包： 沒錯。我真心覺得就是拜託不要是內部人員。仲裁者跟幫助他回歸群體的這兩個角色要分開來。外部的第三方裁決才是最公允的，因為他跟誰都沒有厲害關係。

主持人： 走了這麼久，你現在是在一個什麼樣的階段？

麵包： 我覺得我現在好像就是開始走到一個與自己合好的狀態了，一個和解期。我開始接納自己這個「會憤怒的特質」其實蠻有意義的，因為如果組織都全部是和善的、安靜的，那就沒有再往前走的可能性。

主持人： 對於那些感到孤單的改革者，你有什麼話想說？

麵包： 第一，一定要記得那些呼喚。有時候那種冷靜叫住你的聲音，他可能就是一個憤怒的聲音，不應該被忽略。第二，真的要找到同伴。如果你在組織內找不到，一定要往外面找，甚至不只是教會內的同伴。因為正因為他不是這裡面的人，你才可以更放心地說出心裡面的顧慮。

主持人： 最後，給那些在受傷與脆弱中的人一些建議。

麵包： 好好去聆聽那個憤怒，憤怒裡其實有個很重要的聲音，就是失落。我以前是不准自己哭，要用邏輯和論述來證明自己是對的。但如果沒有真的去體會那個哀傷、失落、難過，你的牧養會很沒有溫度，你也會覺得別人只是不夠努力、不夠愛主。你必須先接納自己的脆弱。那位跌倒的領袖說他沒有朋友可以求助，這其實是超悲劇的。所以，你也要問自己：「我有沒有可以向我說出真話的人？」。

主持人： 所以，我們真的要幫助一個人、對群體好，其實不應該怕醜聞發生，怕的是你沒有被揭露的醜聞，最後虧缺了教會的榮耀。