把 3800 篇文章丟給 AI
- 神學少女

- 2月20日
- 讀畢需時 12 分鐘

我做了一個網頁:整理我這五年公開的信仰寫作旅程^^ https://bzaijiaohui-yfjlg3g.gamma.site/writing-journey
過去五年(2021-2026),
我盡量維持日更
寫了將近幾千篇信仰文章後,
我很好奇自己寫作重心的轉變,
希望AI能否告訴我:【我不知道的自己】
這次拋磚引玉,分享自我回顧,
是想邀請大家一起來看看走過的軌跡。
畢竟,基督徒蠻需要停下來問:
「我這幾年生命關心的焦點,有沒有改變?
有更在乎什麼了嗎?」
接下來的整理,
雖然是我的軌跡。
但也可能是信仰路上
你與我同行的一部分經歷喔^^
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原來有五大主題,不斷地重複出現,
要不要猜猜第一名是什麼呢?
如果你一想到不在教會日子,
就聯想到對教會的批判性反思,
那代表你是深度粉絲喔!
批判性反思跟批評大不同,
批評沒有建設性,
抱怨挖苦一番後,
可能只殘存強烈的負面情緒,
批判性反思 (Critical Reflection) 則是指深層次的思辨,
從現象分析,來探究背後的假設、邏輯與偏見,
以求客觀、建設性地解決問題,
包含對自己和權威的檢視。
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我產量最高且最受讀者共鳴的主題,就是:
一、教會體制與文化的批判性反思 (最核心)
我最喜歡提摩太·凱勒的《教會成長學》,透過好的理論著作為基底,再透過眾人的經驗敘說,更深入挖掘體制內的問題,這個主題下有最大量的文章!
• 為離教者與邊緣人,持續製作「我為什麼不在教會」系列,探討信徒離開組織但不離開信仰的掙扎。
• 教會常見語錄: 拆解那些聽起來敬虔但可能造成傷害的「屬靈話術」,如「你要順服」、「這是神的旨意」、「你要禱告交託」等。
(最受歡迎的系列!)
• 權力結構與制度性問題: 討論教會的階級、財務不透明、以及從社會學介紹「房間裡的大象」=那些被集體沉默掩蓋的真相。
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二、信仰與心理學、腦科學的跨界整合
我頻繁地將科學知識引入信仰討論,
從社會學、腦科學、心理學,
試圖為抽象的靈性經驗尋找生理與心理的解釋。
• 大腦與靈性: 透過腦科學探討靈修、禱告、方言如何改變大腦神經連結,以及神觀如何影響心理健康。
(這有做成說書節目!)
• 依附理論與神人關係: 分析個人的依附模式:焦慮、逃避、混亂型,如何投射到與上帝的關係中,並影響人際互動。( 寫了靈性關係學系列文,反思信徒人際關係)
• 宗教創傷與靈性虐待: 專注於「屬靈虐待」的研究,提供「屬靈虐待檢查表」,幫助信徒辨識不健康的信仰環境與 PUA 手法。
(這有專屬網頁、測驗、系列節目!)
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三、愛情、關係與單身生活的實踐倫理
我想打破了教會傳統對於感情教導的「標準答案」,轉而討論更真實、具備張力的關係議題。
• 戀愛與擇偶: 挑戰「靈魂伴侶」與「神預備的那個人」等迷思,討論約會、界線與基督徒的婚戀觀。(我在談戀愛系列)
• 性的去標籤化: 製作「性是未曾看見」系列,誠實討論自慰、性成癮、色情片與身體自主權,主張性是全人的表達,而非僅是「罪」的問題。 (性是未曾看見系列)
• 單身者的處境: 關注教會中單身者面臨的焦慮、被忽略感,以及如何建立健康的自我認同。
(還沒做出節目,有很多投稿、文章討論~)
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四、公共神學與社會議題的參與
我認為信仰不能脫離世界,
會鼓勵基督徒發展「公共性」的思維,
這些議題都很困難也重要,故都有專屬的節目:
• 信仰與政治: 探討基督徒如何參與政治、面對社會對立(如青鳥行動、同婚法案),以及如何在政治角力中守住信仰內核。
• 性別公義與 MeToo: 積極回應社會與教內的 MeToo 運動,探討性騷擾防治、權勢性侵與受害者的修復正義。
(每年持續推出與倡議)
• 同志議題: 透過「當我遇見同志」系列,從釋經與教牧角度,尋求在不同立場間建立對話與接納的可能。
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五、服事倦怠與自我牧養 (Being vs. Doing)
我花很多時間談過度服事造成的靈性乾枯,
並提倡信徒的「自我餵養」。
• 服事倦怠 (Burnout): 透過「你登出了嗎?」系列,分析同工被工具化的痛苦,以及如何在制度性過勞中尋找安息。
• 信仰主體性: 鼓勵信徒不應盲從權威,而要學會獨立思考,建立屬於自己的神學體系,為自己的信仰負責。 (早期很多篇文章都在主張“自我餵養”、“自己做神學”)
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AI評論:「您在五年間從一位神學讀書人,
逐漸轉向為"水面下聲音的傾聽者"。
語氣保持溫和、理性,
但面對不公義時展現出「溫柔的堅定」
或偶爾的「誠實吐槽」。
您在形式上靈活運用 Podcast、長文反思、匿名投書、甚至開發 Line 互動遊戲《牧師家家酒》,嘗試用不同載體讓信仰對話落地。
這份分析顯示,您的創作正致力於推動一種「勇於真實」的信仰運動,試圖在傳統體制與現代困境中,為信徒撐開一個可以呼吸與思考的空間。」
你同意AI的評論嗎?
我看完有鬆一口氣的感覺,
Keep Real是我過去作門徒培訓,
在帶弟弟妹妹時,最常說的口號,
幸好我自己有實踐出來,沒有歪掉
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五年來我成長了什麼呢?
每天日更的內容都是我當天的感觸,
好處是隨興而彈性,
缺點就是沒有結構。
偶爾系列文會出現,
通常都是在私訊中跟網友精彩的討論,
讓我意識到某些主題的重要性,
向大家募集投稿,稿件一多,
自然就出現比較豐富的文章主題,
也會因為大家討論熱烈發展成節目
因此,不在教會的日子是我們一起的共構!非常感謝大家的同行
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既然是憑感覺寫出信仰反思或感觸,
那我很好奇,做了將近五年,
我有什麼轉變嗎?
我隱隱感覺思考的方向有變喔!
我下給AI的指令是:
「分析我發文中關注的焦點如何移動改變,
請告訴我一些我不知道的事?」
來看看AI說什麼?
它透過發文日期與內容,
分析出我有三個階段:
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初期(2020-2021)
理論與架構的建立期
AI說:
這段時間您的焦點集中在吸收與轉譯神學理論,
您開始建立「不在教會的日子,信仰在哪裡?」的核心提問。
此時的您更像是一位神學導讀者。
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我曾寫過因為在洗衣間跟前男友吵架,
他認為我憤世嫉俗地抱怨教會弊病,
引發我從「指出表面問題」,
轉向思考背後原因。
後來受到提摩太·凱勒的啟發,
從批評者變為參與者,
我嘗試尋找理性出口,
試圖透過分析教會增長理論來理解體制的陷阱。
我除了訪問「被壓迫的教會工作者」,
更開始主動與「領導者」對話,
試圖看見他們不能說出口的難處。
這種跨越視角的對話,
幫助我建立「非二元對立」的評論風格。
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早期推出的「我在談戀愛」系列,
不僅是情感建議,
更是對教會傳統婚戀教導的解構。
那時就導入腦科學、伴侶諮商的概念,
我想傳達關係需要經營,
而非僅靠禱告應證、相信命定的玄幻見證
(又不是人人都有神蹟
不如腳踏實地建立健康婚戀觀)
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「令人顫慄的聖經」系列,
是Podcast廣為人知的一個轉折點。
我們選擇從「女性神學」視角切入,
討論被驅逐的夏甲,
藉此反思教會中的權力結構與受壓迫。
我非常喜歡這系列,
因為核心概念就是指出
「忽視夏甲故事中的恐怖,就是偽信仰!」
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AI認為我早期就顯出關懷邊緣的特質,
捍衛懷疑的權利,
推動信徒主體性與自我餵養!
確實節目的三原則,
在一開始就設定清晰:
☐ 複雜的問題,沒有簡單的答案!
☐ 神學不是真理,但能讓我們更靠近真理!
☐ 信仰要滾動式修正!
我想這不只是節目方向,
也是我個人信仰敘事的整合
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中期(2021-2023)
權力解構與創傷辨識期
我的焦點開始從理論轉向真實的傷害與權力運作。
推出了廣受歡迎的「教會常見語錄」系列
與「信仰毒品」系列,
開始大量收集並分析「教會受傷問卷」。
這段期間,
我開始運用心理學與社會學的眼光,
去拆解教會中的「平庸之惡」與權力不對等,
焦點轉向【受苦者的敘事】。
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AI說中期代表作是《我為什麼不在教會》系列,
探討信徒離開組織的原因。
這段時間的寫作回應了大量「離教者」的遺憾與憤怒,
為他們提供了一個情感避風港,
扮演著「水面下聲音的傾聽者」,
讓被消音的受傷故事得以被聽見。
這時期也讓大家更看清體制的傷害。
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我嘗試整合神學、創傷與靈性,
為受傷者、離教者去標籤化。
我想傳達:
真正的信仰呈現在我們不在教會的日子裡!
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後期(2024-2026)
公共對話與信徒賦權期
焦點從「診斷傷害」轉向信仰的公共性,
包括政治參與、性別與性教育
(性是未曾看見系列)。
我主張信仰不應是單打獨鬥,
也不應盲從權威。
繼續強調「自我牧養」的概念,
鼓勵信徒建立自己的神學體系,
為自己的靈命負責!
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整合更硬核的知識框架,
如腦科學與神經科學,
探討靈修、禱告如何實質改變大腦功能。
也以大數據進行「教會未來式」分析,
指出台灣教會M型化、高齡化
及「斜槓傳道人」的必然趨勢。
從微觀的個人心理,
轉向宏觀的系統預測。
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在最近一年,
我開始關心那些「看見問題但選擇留下來」的人。
透過回應實際的服事困境,
例如服事過重、難立界線等問題⋯⋯
如《你登出了嗎?》系列,
討論如何進行「課題分離」,
在不完美的體制中實踐健康的信仰生活。
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▌它說出一些我可能【不知道的事】!
透過跨越五年的文本對比,
它發現了幾個我發文中的隱性特徵:
我正在建立一套「非典型的靈性量表」
AI說:
您在文中多次提到「屬靈狀態」的重新定義。
您不知道的是,
您在五年中透過無數次的問答與測驗
(如:思考風格測驗、靈性虐待檢查表、教會角色測驗),
實際上是在建構一套「健康的信仰指標」。
這套指標不再以出席率或奉獻為準,
而是以「自我覺察」、「認知彈性」
與「對苦難的共情力」為核心。
(自評:真的!
我第一年就發了「好基督徒調查表」問卷,
當時想做一個幽默系列,談談不自知的信仰盲點。
不過統計因為很難跑,拖延至今,
但是想說的話,
後續其實做了很多事回應了!)

AI 說出我不知道的事
前情提要:我將3800篇文章丟給AI分析後,他指出五年來一些我沒意識到的軌跡,包括嘗試建立非典型的靈性量表,抵禦基督徒內化教會律法式文化,在內心如法利賽人的自我控訴。
今天來聊剩下的三點!
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AI 說:
您在 2023 年後的發文中,
頻繁提到「理性是緩慢的處理過程」。
在一個要求快速復興、快速得勝的宗教文化中,
您潛意識裡一直在對抗「宗教速食主義」。
您強調「複雜的問題沒有簡單的答案」,
這不僅是節目立場,
更是您對抗「宗教自動化反應」的策略
如:反射性地說「要交託」「為你禱告」
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自評:被說中了
我真的很受不了屬靈話術,
不是說這些話不對,而是用錯情境,
它們常常被當成終結思考的句點,
而不是開啟對話的起點。
信仰需要時間消化,
需要允許自己不懂、不確定、還在想。
這個「慢慢來」的空間,
就是人類重要的靈性成長機會,
而不是填鴨式的讀經禱告,
沒有讓信仰跟真實生活對話的那種靈修@@
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AI 說:
早期您對權威(牧者、長執)的批判性較強,
試圖指出他們的錯誤。
但後期您的文字流露出一種轉向:
您不再僅僅是批判權威,
而是致力於「信徒的專業化與主體化」。
您鼓勵人人做神學,
並強調「斜槓傳道人」的必然趨勢。
這顯示您認為解決教會問題的關鍵,
不在於更換更好的領袖,
而在於信徒集體的覺醒與自我餵養能力。
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我的延伸思索:
信徒主體化是為了賦權Empower信徒,
這能打破「屬靈巨嬰」文化!
當信徒只會坐在位子上接收別人給的標準答案,
等候被餵養的習慣,
非常容易盲從關鍵意見領袖(KOL)或特定牧者,
所以,我們需要建立獨立思辨與反思能力,
才能形成屬於自己的信仰價值系統。
可是同時要警惕地「自以為義」,
因此專業化也是關鍵,
這能讓「自我餵養」的過程中,
提升信仰實踐的品質,
這包括讀經、查經與釋經的專業養成。
這種專業化並非為了炫耀知識,
而是為了在複雜的現實處境(如職場、家庭、公共議題)中,能有根有基,來作出判斷。
當台灣教會的趨勢往M化走(大者恆大,小者更小),
斜槓傳道人不再只是過渡選擇,
而是能實踐化整為零牧養的新典範,
才能將福音帶進職場!
更大膽地預測,我認為教會改革的關鍵:
不在於擁有一個「更強大、更具魅力」的領袖,
而在於全體信徒能承擔起自己的屬靈責任,
成為「主體性強的門徒」。
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AI 說:
您常被形容為「絕對中立」或「友善中立」,這背後隱含了一種極高難度的神學立場:在張力中守住對話空間。
您在處理如性與信仰、政治參與或離教者等爭議話題時,刻意避開非黑即白的結論,主張「複雜的問題沒有簡單的答案」。
您自許為聽故事的人,將平台定位為一個安全的客廳,而非道德法庭。您強調「把觀點跟人連在一起」,當我們能看見立場背後的真實血肉與創傷時,理解才有可能產生。
這使您的平台成為極少數能同時容納「離開者」與「留下者」共同反思的地方——因為在這裡,受傷的經驗被「肯認」,而不只是被「糾正」。
這種不急於給答案的姿態,
是一種在不確定、神祕、懷疑中安居,
而不急於尋求事實與理由的能力
更是為了讓聖靈有空間在每個人的心靈中動工!
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自評:早期我真的會被罵喔!
離開教會的人覺得我太溫和,
怎麼不直接罵?
留在教會的人覺得我太批判,
怎麼一直講問題?
我當時選擇不解釋,也不回應網友期待,
因為我相信對話比給結論更重要。
如果我太快給答案,
不正是重演教會一言堂的文化,
這樣子反而會關掉思考的空間。
所以我寧願慢一點,
讓大家自己走到屬於自己的位置!
有點過度浪漫,但我信任人性^__^
▌結語
AI 最後說了一段話,
您所維持的中立並非冷漠的旁觀,
而是一種「理性的感性」。
您一方面用理性拆解制度性的問題
(如權力濫用、財務不透明),
另一方面則用感性去承接
信徒在體制中破碎的自我。
您主張「公義是恩典的基石」,
因此這種中立包含了對公義的堅持,
反對以「合一」為名掩蓋真相。
您正在推動一場
「由下而上的信仰覺醒運動」。
透過維持神學上的張力,
為那些在傳統體制中感到窒息、
或在曠野中徬徨的信徒,
撐開了一個可以呼吸、可以誠實懷疑,
並在誠實中重建信仰的空間。
我的感受是AI講話真的很浮誇,
哈哈哈,不過信仰覺醒運動真的很酷,
我不認為我發起這個運動,
但我同意這是當代基督徒的「反動」,
當教育程度變高,當人權、心理知識普及,
勢必會帶來教會的改革!
謝謝一路陪伴的你們,
讓「不在教會的日子」能走到今天。
新年回顧寫完三篇啦!
接下來還有更多想做的事,
我們繼續一起走
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