主日崇拜期間對週報、詩歌，甚至講員評頭論足，是真實(卻又不好意思 公開承認)教會生活的一部分。傳道人兼基督教 podcast 主持人整理了會眾最直白的心聲，從教會社會學的角度，探討如何與 i 世代基督徒，一起 明辨上帝的心意，更新教會禮拜。
我坐在這裡幹嘛?
好想拿手機出來滑!
看樣子今天又會超時?
等下中午要吃什麼?
強如聖經的儀式感
身為一個老基督徒，你會不會跟我一樣，做禮拜期間腦中雜思不斷?不 諱言地說，靈性低潮時，最嚴重的症狀就是不想去教會了。欸!看到這裡，先 不要論斷我信心冷淡。在我最不想去做禮拜的那幾年，內在可有一顆火熱的心。當時在福音機構全職服事，除了沒有主日事奉外，大大小小的聚會活動可 沒少;在操到爆肝的日子，過勞的服事者只求週末能在安穩的睡眠中敬拜上 帝。但是，撐了幾年下來，我受不了內心不平衡的狀態，又老是覺得不滿足。 終於在服事將近十年後，我帶著破釜沉舟的決心，踏上三個月巡遊歐洲之旅。 對我自己來說，這是為了整理靈性而申請的安息假。
我本來以為旅途中自己會很「聖潔」——天天捧讀聖經!事實上我一個字 都看不下去，但我確實在好幾間大教堂靜坐沉思，有了兩次深刻的靈性經驗。 一次是在米蘭大教堂聽見彌撒吟詠，莫名地在一股平安中流下眼淚;另一次 是漫步在聖家堂，仰望鑲嵌著玻璃夢幻般的屋頂，好像有一種與建築師高第 (Gaudi)、與上主心意相通的共融，難以言喻的觸動感。我想這就是《欲望的門訓》討論崇拜時，蘇明思提出「我們的想像力就 是審美的器官」的意思。我們的心弦會受到故事、 音樂、隱喻來撥動，並不受限在認知層面。而我回 來後確實改變了，重新調整生活與事奉的順序，也 終於下定決心去讀神學院。
美感的觸動是上帝創造時設計我們的天性， 而崇拜的許多元素，包含空間氛圍的營造，可說是 帶有形塑生命作用的儀式感。基督教崇拜應該能恢 復我們內在對神渴慕，將微小的我們放回聖經的宏 大敘事中;在最莊嚴與脆弱的時刻，認出自己天國子民的身分，能重新得力，再投身於世界，參與上帝的更新計畫!
跟禮拜說「掰掰」的原因
可是出了什麼問題?為什麼教會的主日禮拜 看起來完全不是這麼一回事?我透過《不在教會的 日子》臉書、IG 平台募集聽友回應。我們先來看 看大家對禮拜興致缺缺可能的原因是什麼? 有一則精簡答案，聽友說「坐不住」、「講道 講幹話」，坦白得讓我捧腹大笑!老實說，拆解開 來想想，其實還真的有這回事，讓我們先從一成不 變的主日禮拜談起: 咱們基督新教反動天主教，不同於天主教以 儀式成為一切活動的中心，新教讓聖經成為禮拜的 焦點。但是實際上宗教改革過後，新教對崇拜禮儀 僅僅有微幅改變:牧師取代神父的地位，依然讓上 帝的百姓擔任無聲的觀眾，年復一年每週日讓他們 乖乖坐在教堂的長椅上，成為消極被動的參與者; 或是做些站崗接待、分發週報的小事。事實上這樣 反而妨礙信徒靈命成長，限制會友發揮自己的才 能。難道你真的相信行禮如儀的敬拜程序，不會變 成照章行事，再落入敷衍了事嗎?在資本主義下以 中產階級為主的都會地區教會，本來就偏好安穩舒 適的生活。我倒覺得這種主日崇拜的儀式，更多 是向會友暗示——只要每週忍受完主日聚會這兩小 時，就可以放心替信仰蓋章認證，覺得自己是好棒 棒基督徒，盡了該盡的義務。 當做禮拜變成「坐禮拜」，信徒之間真有建立 連結關係嗎?這樣消極被動，算是在群體中敬拜神嗎?
世代差異的禮拜挑戰
重複讓人覺得無趣，我抱頭苦思一番，有哪 一套神學能說服我?加爾文的禮儀神學會告訴你， 在重複中操練順服，沒錯!嬰兒潮世代的教會特別 偏愛結構與流程，強調理性邏輯論證。1 基督新教 崇拜以講道為主，符合他們所認同高舉理性的現代 主義;古典詩歌與規規矩矩的解經，即使脫離現 實問題，恰好可以安定人心、忽略外在的動盪。但 是，受後現代思潮影響的我們，更強調人與人之間 的真實關係，很難全盤接受單一的論述。現代人期 待在經歷一週的耗損後，回到信仰群體，得到療傷 止痛與重振旗鼓。枯燥重複的禮儀，尚且讓他們疑 惑這些禮儀如何拉近「信仰與自己」的關係，何況 要求他們委身教會、一週又一週地穩定聚會，又怎 能不讓他們退避三舍呢?
徒具形式的花俏聚會
於是，大型教會興起，以跨國企業方式行銷 經營，提供華麗精采的表演。每場主日禮拜像是演 唱會般讓人忘我，會眾聽著牧師振臂疾呼，要你靠 信心得勝(錢)，要你相信夢想追求卓越;信徒依 賴每週打完雞血，才甘願回到現實。只是這種實用主義很容易淪為人為操控，在教會實際運作上，只 要行得通、人數能增長，都會大受歡迎!到頭來， 當人們發現信仰宣告與實踐兩者有極大落差，對教 會失望透頂，自然會從後門默默離開。不論是歡騰 崇拜，還是傳統聚會，對於會眾而言都是失去意義 的空泛活動。 主日聚會徒具形式，沒有享受只有忍受真的 很痛苦，一點都不歡喜快樂。 不喜歡照著教會傳統或流程走。為什麼強制 我只能透過參與儀式認識神，那對於我跟神的關係 有什麼意義? 每當我在教會提出信仰問題，牧者只要我自 己去看書。我並沒有在這裡感受到什麼，卻被要求 要付出，硬排我去帶兒童唱歌跳舞。
再來讓我們拆解講道問題，大致可分為三種:
(一)講員沒有用心預備: 台上講員根本沒有在講道，而是閒聊生活瑣事、人生成就，或是開口閉口講「神跟我說」，甚 至照搬屬靈書籍，或他人講道內容。(有時候事先 知道講員是誰，如果不想浪費時間就會翹掉!)
(二)講道內容與會眾的生活脫節: 講員分享自己生命見證，因為年齡世代不同 的關係，沒有共鳴。 內容不合時代，跟現實生活無交集，如:男 人是頭，女人要順服;順服就蒙福，要多為先生禱 告云云。
(三)重複說教: 講道內容一成不變，像是要常常禱告、要交 託、要相信。牧師的教導給人很多壓力，基督徒應 該要怎麼樣怎麼樣，例如:沒有十一奉獻就得不到 神全然的祝福，一直要進步進步，聽完不但讓我卸 不下重擔，反而覺得壓力更大了⋯⋯
會眾真實的兩難
當中一段聽友投稿，算是最完整地表達現在 不穩定聚會信徒的心聲:「我三年來都在思考:來 教會的原因是什麼?沒有到場心裡很自責，來了感 覺也是空空的回去，開始覺得是在浪費時間⋯⋯在 家聽很多線上講道，聽了很感動，也覺得有回答到 我的疑問，久了就覺得我還要回去自己原本的教會 做什麼⋯⋯」 新教的崇拜聚焦在聖經，自然以講道為中 心。可是讓「基督的身體」呈現的方式，就只有牧 師一個大嘴巴，會眾都是許多小耳朵;2 能加入詩 班的人幸運點，還能有個小嘴巴唱唱歌。我們回頭 來看耶穌帶領的開放性聚會，場地千變萬化，隨時 可以因地制宜;即興發生，讓小孩吵鬧，讓聽眾插 話發問與挑戰。再回想以色列民族剛離開埃及，那 場史上空前百萬人大敬拜:米利暗手裡拿著鼓，眾 婦女也跟她出去拿鼓跳舞;敬拜是當下對神的回 應，情感由衷自然地流露。這些都讓我思考，如何 讓上主的子民都能主動參與在敬拜之中呢?
重燃禮拜的渴望
紐畢真說，教會要成為詮釋福音的群體，才 能在多元社會有效見證福音。3 對我來說，《不在教 會的日子》引發聽眾的共鳴，正是呈現人心的不滿 足。人們有情感、有欲望，也有許多掙扎;我們最 渴望的就是能在教會中找到力量，去處理信仰與世 界的張力，所以討論做禮拜的意義，我們要先問一個問題:
我們是活在教會內，還是活在世界中?
事實上，我們應在教會受裝備、得支持，以 至於出來面對世界，並在自己的生活、工作、家庭 中，見證出我們的信仰。這裡的「教會」不是指讓 你每週去坐兩小時板凳的建築物，而是一個讓你有 歸屬感的信仰群體，彼此堅固來參與上帝國度的實 現，這才是教會無法取代之處!我們要首先認知， 教會所處的環境、時代挑戰都大不相同，而上帝乃 是做新事的神。我們該對上帝說的不是「主啊!求 祢使我們教會復興、人數增長」;而是「主啊!祢在 做什麼?我們教會該如何來跟隨祢?」。因此，教會 整體是動態的，是一群人不斷尋思怎麼回應上帝。
正如聽友們寫著對禮拜的渴望: 最直接的就是希望聽見神今天要對我說什麼! 渴慕聽深入的講道，讓我能得著從神話語的 啟示或安慰。 呼應到生活應用，能更深地帶領自己信仰， 有被餵養、滿足的感覺。 讓我可以帶著盼望回家，無論是能支撐一個 禮拜，還是一個長期的目標;不然感覺就像去上 課，筆記抄了，然後呢?
更新而變化的禮拜
我們知道「多元主義」的時代，對基督徒最 大的挑戰是，否定真理的權威;讓人有一種虛幻的 期望，以為可以找到中性、無關價值判斷的知識。 那麼我們就需要更深入理解福音的意義，不需要受 限於形式禮儀。歷史傳統當然可以成為穩定的基 礎，但我們要在批判中勇於創造，要容許教會(就 是我們)站在不穩定的姿態。因為回應世界是需要花時間聆聽、看清變化、辨識上帝的心意;這樣， 教會才能彈性調整僵化的聚會型態。這些改動不是 為了追求人數增長，而是為了對準基督，深化信徒 之間真實相愛的關係，讓信徒一起找回意義:
我如何在群體中作一個真實的人，看見自己的獨特性， 又學習與群體共融?我與群體又該如何參與在神使 世界和好的大計畫中，找到回應世界的角色(關心 社會、生態、公義)?
那麼禮拜到底該怎麼做?
先從正視信徒的渴望與失落開始吧!不再依靠以活動為導向的節目設計，而是提供開放性聚會，讓每個人按著聖靈恩 賜，決定以什麼樣的方式參與教會。與其拘泥於禮 儀傳統，不如汲取其敬拜的精神，關顧教會中不同 年齡層的靈性需要;同時可以賦權予信徒，讓他們 有自發性與創造力，在彼此造就的大前提下，開放 操練互相服事的新可能性!當我們放棄堅守過去的 習慣，但保留崇拜的重要元素(聖言的宣講、聖禮 的施行)，就可以騰出空間，來邀請每位弟兄姊妹 再思禮拜的形式，創造貼近內心渴望的敬拜;不再 把教會交給強勢的人物掌控，而是引導聚會重回聖 靈手中!
《不在教會的日子》三月將在podcast推出「一 定要『坐』禮拜嗎?」單元，節目會分享過往三年我嘗試開放性聚會的經驗，以及邀請年輕人討論做 禮拜的意義，作為對本篇文章的回
應。
附註 1. 董家驊，《21 世紀門徒現場:實踐神學新探索》(新北:校園， 2019)，頁 296。 2. 法蘭克.威歐拉、喬治.巴拿，《參雜異教的基督信仰?》， 顧華德譯，台北:基督教中國佈道會，2014。 3. 紐畢真，《多元社會中的福音》，楊基譯，香港:宣道，2019。
4. 法蘭克.威歐拉，《重塑教會》，顧華德譯(台北:基督教中 國佈道會，2016)，頁 64。
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