如何設計檢核聚會？——聚會流程教案
- 神學少女
- 11月7日
- 讀畢需時 6 分鐘
已更新：11月10日
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有時候，我們以為「信仰團體」就是一起查經、禱告、分享生活。
但當彼此熟悉之後，真正的挑戰往往才開始！
不同的節奏、期待、性格，會慢慢顯出差異：
我渴望被理解，但別人需要空間；
我想討論思想，有人卻更在乎關懷。
在我們小小的信仰群體中，
我每半年會帶一次檢核聚會，
讓群體一起聊聊：
我為什麼想繼續在這裡？
我對「彼此牧養」的理解是什麼？
當理想與現實有落差，我願意怎麼看見、怎麼同行？
這樣的聚會，像一面鏡子。
讓我們照見自己在群體中的角色，也照見彼此如何在差異中嘗試彼此建造。
我們相信，成熟的信仰團體，不是大家都滿意，
也不存在這樣的天方夜譚
而是我們願意委身，
在不滿意的地方，
仍選擇留下、彼此牧養，
但同時學習怎麼更好！
這次我帶完教案：
印象最深的是，大家認為自己是一個身體的哪一個部分？
答案有：指甲、闌尾、膽結石、頭髮、眼睫毛、迷走神經、神經系統
看看大家有多鬧，下一題我問：
那你要怎麼為這個身體提供貢獻，符合彼此牧養呢？
於是各個「器官」絞盡腦汁，嘗試回答，非常有意思
另外，我最深的感觸是——
真心認為屬靈的群體，
不在於活動形式，
而在於我們願不願意，
讓真誠與信任繼續發生。
▋活動目標：
1. 幫大家看見自己對團體的理想化期待（正向能量），
2. 承認現實中的落差（真實能量），
3. 體驗「能帶著矛盾共存」的安全感。 暖身題：最近一次在我們團體中，你覺得信仰對你有幫助的時刻是什麼？
▋期待與現實
我們都帶著一些自己的個性和理想加入信仰團體。
有時那是因為我們在信仰裡渴望某種歸屬、陪伴、成長；
但當現實沒有完全符合時，也會有點失落或疑惑。
我想，我們可以一起花點時間，誠實地看見這些期待——
它們既是真誠的，也是需要彼此承擔的。
▋會前調查——看投票＋引導討論
我們前面做了三個小調查，想一起看看結果，聽聽大家怎麼想。
題目1｜這個團體對我來說，更像什麼？
選項：
A. 一個可以暫時歇息、被接住的地方
B. 一個能讓我思考、被挑戰的地方
C. 一個可以一起成長、同行的地方
D. 一個尚在摸索形狀的群體
希望大家意識「這個團體對我有意義」，不論是哪一種形狀，都值得被珍惜。
題目2｜我最希望未來半年，團體能多一點：
選項：
A. 關懷與分享近況
B. 經文與神學學習
C. 思想與公共議題討論
D. 對外的福音或行動實踐 希望讓大家看到「多元需求不是衝突，而是潛在資源」。
題目3｜當現實不符合這些期待時，我的常見反應是……
A. 退縮或沉默
B. 開始批判或懷疑意義
C. 嘗試補位、自己扛
D. 裝作沒事但心裡失望
E. 想離開，但又掛心
這題也許比較誠實😂，但我覺得這正是信仰群體的珍貴之處——我們能帶著真實進來。
▋信仰照見：默想林前12章
我們彼此其實都在學著怎麼『一起成為團體』。
接下來，我們一起讓經文來照見我們。
可朗讀選段或請一人讀，靜默2分鐘，接著分享
林前12:12-31
12 就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。
13 我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。
14 身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。
15 設若腳說：「我不是手，所以不屬乎身子；」他不能因此就不屬乎身子。
16 設若耳說：「我不是眼，所以不屬乎身子；」他也不能因此就不屬乎身子。
17 若全身是眼，從哪裡聽聲呢？若全身是耳，從哪裡聞味呢？
18 但如今，神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。
19 若都是一個肢體，身子在哪裡呢？
20 但如今肢體是多的，身子卻是一個。
21 眼不能對手說：「我用不著你；」頭也不能對腳說：「我用不著你。」
22 不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。
23 身上肢體，我們看為不體面的，越發給他加上體面；不俊美的，越發得著俊美。
24 我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，
25 免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。
26 若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。
27 你們就是基督的身子，並且各自作肢體。
28 神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。
29 豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？
30 豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是繙方言的嗎？
31 你們要切切的求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。
討論：
• 在這段經文裡，我看到哪個比喻最觸動我？或是讓你有什麼聯想？
• 我覺得自己在這個團體裡，像哪個「身體的部分」？
• 若我們是同一個身體的不同肢體，那「彼此牧養」意味著什麼
這段經文提醒我們，我們的不同不是障礙，而是彼此成全的可能。
我們接下來就要具體地想一想，我們這個身體要怎麼一起往前走。
▋便利貼與群體覺察
每人三張便利貼，分別寫下：
我最珍惜這個團體的地方是……
我覺得我們最需要一起調整的是……
我對未來半年的盼望是……
貼上牆或桌上，主持人可口頭整理共通點。 我們的貼紙上，有些寫著關懷與陪伴，有些寫著信仰學習或公共議題。
這說明我們其實有不同的重心與需要，也代表我們的豐富。所以，我想邀請大家用一點時間，分成兩組來討論這半年怎麼繼續同行。
▋分組討論：半年節目規劃
分法：
一組偏重「互動、情感與陪伴」
一組偏重「思考、議題與學習」
一組不選邊，創意發想
討論問題：
當我們說「彼此牧養」，你們小組要認領兩個月，提供兩次聚會題目，可以想想可以為群體設計什麼嗎？
其實我們每個人都在帶著不同的渴望同行。
這些渴望沒有誰對誰錯，只是需要被看見。
成熟的團體不是讓大家都滿意，
而是讓我們在不滿意的地方，仍然選擇留下、繼續同行。
那才是『彼此牧養』最真實的樣子。
▋聖餐
聖餐歌曲：
靜默配樂：
參考來源 請大家閉眼聆聽：
十架事件是一件上帝切實受苦的歷史事件。 在十字架上，不止聖子承受了被遺棄的痛苦，聖父也承受了喪子之痛。 神親自走到世界中與上帝距離最遠的地方，為要擁抱那些與上帝分隔的人，使他們經驗到自己的同在。
因此，每當我們在聖餐中「宣告主的死」的時候，我們不止是宣告祂的救恩，亦是宣告祂與世界受苦者的共苦。 在紀念主耶穌的受難時，我們也當記念一切「餓了、渴了、作客旅、赤身露體、病了、在監裡」（太廿五44-45）和被害而死的人。因為主所紀念、所休戚與共的，正是這樣的人。
聖餐禮本身就叫人聚焦在上帝應許的兩端，紀念那「發生在過去的未來」（即基督事件）和盼望「那來臨中的未來」（即國度降臨）。新約學者賴特（N.T. Wright）說：「我們在每次舉行耶穌筵席時，會發現上帝的過去追上我們的現在，而上帝的未來也再次與我們相遇。」他說的「上帝的過去」就是基督事件；「上帝的未來」就是基督再臨。
紀念和期待，現在與未來同時在聖餐禮中相遇。
朗讀經文：
23 我當日傳給你們的是從主所領受的。主耶穌被出賣的那一夜，拿起餅來， 24 祝謝了，就擘開，說：「這是我的身體，為你們捨的；你們要如此行，為的是記念我。」 25 飯後，他也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約；你們每逢喝的時候，要如此行，來記念我。」 26 你們每逢吃這餅，喝這杯，是宣告主的死，直到他來。
聖餐前應省察自己
27 所以，任何不按規矩吃了主的餅，喝了主的杯，就是干犯主的身體和主的血了。 28 人應該省察自己，然後吃這餅，喝這杯。 29 因為人吃喝，若不分辨是主的身體，他的吃喝就是定自己的罪了。
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