在上一篇我提到什麼是開放式講道？主要談的是每位參與者的共識。
#聆聽聖靈
透過眾人的討論創造了「靈性空間」，讓聖靈在這過程當中啟發我們的思考，來回答自身的生命問題。
#全人投入engagement 帶有「創造性」參與，將自己所思、所言、所行貢獻給群體。
繼續對開放式講道有些思考：
我想先澄清，我並不是抨擊傳統的講道方式，也並非主張將開放式講道全面替換原本的方式，我認為更適宜的作法是考量處境，選擇安插多少比例在講道中。
如圖示左上區：我們可以區分兩個軸線，一端考量在大環境動盪，並且信徒所處的日常生活缺乏基督教文化觀，例如：深信靈界權能、善惡福報、泛靈論的國家，教導性的講道是重要的，幫助信徒區辨價值觀中有哪些信仰混淆的現象，此時信徒成熟度尚未穩定，並不適宜以開放性講道為信徒培育的主軸，將講台與團契查經討論做出區分，更有助於信徒大量理解真理，奠定基礎。
右上區：如果一間在地深耕二十年的教會，有了二代信徒，那麼理論上信仰群體的靈性會有一定的成熟度，對於聖經熟悉，也從重視教會增長、事工成效，進展到更多看重靈性，也鼓勵信徒有獨立思考的能力，在生活中具體實踐信仰，此時即使環境動盪，也能漸漸增加開放式講道的比例。
左下區：在經濟、宗教信仰相對穩定的環境中，特別是中產階級為主的經濟體系下，會開始有教會重視速效擴張，為了組織化管理，維持政策的從上到下貫徹，是必須要忽略衝擊體制的非主流異議，因此不會注重信徒的獨立思考，對於聖經的詮釋也會比較單一，即便信徒有意願推動開放式講道，教會領導層對於結論的開放性也有限。但是，如果教會發展到一定停滯期，或許也是個契機，可以接受轉型，增加核心同工在受裝備時，「對話」與「思考」的比例性，很可能因著中層領導階層質素的提高，有機會帶來組織的新氣象。
右下區：我認為一定要推行開放式講道，來刺激生活平順的信徒，進一步思考自身的信仰實踐，不然信仰非常容易流於追求安逸，掉入世俗化。
接下來，想談談帶領者的態度。 我把「講道的人」，替換成「帶領者」。
我心中的一幅圖像，理想的講道更像是大祭司與群眾都面向聖所，我們一起以理性與情感敬拜那位神，聆聽聖靈的聲音，因此有別於傳統講道，講台上的人代表上帝發聲。
但如前述，講道中的「教導性」與「引導性」，有時是比例問題，要考量聽眾的程度，以及信息中回應處境的必要性，因此還是要回歸帶領著的兩個重要因素，其一是「講道者生命」，其二是「與聽眾的連結」
「講道者生命」
身教當然重要，當人身心不和諧、言行不一致時，講的道越好，聽眾越崇拜，越容以引人離開神，或是在講道者跌倒時，讓會友衝擊過大，不知怎麼收拾破碎的信任感。
以蔡慈倫《當代基督講道學》為參考，
對於教導類型的宣講者，要區分「講道是傳道人第一呼召」v.s「讓上帝的話塑造你生命是傳道人第一呼召」兩者的差異。
如果在開放式講道中，每一個人都有可能成為發言者，那麼我們都應該要謹慎於自己的生命，是否說的比唱的好聽。
#警惕 對一件事情熟悉度並不會加深你在這件事的能力！ 就像導遊擅長講解事物、藝術與文物，但不代表這是他真實生活所浸淫在其中的興趣，以及他具備了真正的藝術鑑賞力。
「講道者」的恩賜終會消失，但是「講道者」的生命卻會永久長存，這是所有宣講者的真實挑戰，如同書中所記一位牧者所言：
「將自己獻給神，不是為神作工，乃是讓神作工。」
「與聽眾的連結」
熟悉會友是牧者的第一要務，不然講道的內容就是空談。
舉例來說：
當我們籠統的說要愛神，但是聽眾追求的是安逸的生活，關心的是青少年子女的教養問題，那麼「愛神」的信仰實踐，就在生活緊迫的空間中，不知道擠到哪裡去了！
但是現實卻有那麼多問題，怎麼以「愛神」為中心，去發散對應到不同信徒的處境，這就非常考驗牧者關懷人的恩賜，以及細心觀察的眼光。
有時，善於教導的牧者恰好不擅長與人互動，他的同工就會是重要的幫補，或是牧者可以透過學習一些「帶領」方法，提高開放式講道的佔比，邀請或挑戰信徒，嘗試自己回答生活中實踐信仰的難題！
怎麼與他人生命真實的觸碰，並產生情感上的連結，以至於在靈性上可以彼此建造，很值得未來花一長篇來深思！
如果有興趣聆聽我們實驗開放式講道的經驗，歡迎收聽Podcast一定要坐禮拜嗎？（下集）
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